道法自然作文精彩多篇

道法自然作文 篇一

當庭院中的兒子糾結於“絲瓜藤還是肉豆須，這是一個問題”的爭論而扯斷了莖葉時，父親用簡單的話語道破天機：無所謂種類，照顧、採摘即可。看似平凡的故事卻自有一番深意——順其自然方為意義本色，揠苗助長得到的不是麥穗，而是後悔與哀歎。

天道自然，萬物有真：

春去秋來，夏冬往復，鴻雁南飛，弦月搖樹……正是由於自然的規律我們的雙眼方才有幸體味這一世的繁華與落寞、盛放和凋零。我們的心海，也因此多了嚮往而抹去空白的存在。無論是“任外界狂風驟雨，我自巋然不動”、賦予人寧靜遐想的風暴眼，還是普羅旺斯那片可與璀璨星辰媲美的薰衣草海洋，亦或是磅礴壯闊的塔克拉瑪干沙漠……它們無一不是自然演化的產物。“無心插柳柳成蔭”，順其自然可造浩瀚盛景，將腐朽化為神奇，將傾盆繹成磅礴，將那平凡，渲染出永恆的禮讚。

梭羅曾雲：“一株植物若不按照天性生長，便會死亡，人也是一樣。”紅塵萬丈、物慾橫流的時代更需要一份“順其自然”的平和。也許你會看到將慈善當做兒戲、泡在冰塊和熱水的混合物裏只為炒作的陳光標，也許還有為了所謂“清潔和科技含量”遠涉日本購買馬桶蓋的遊客，或者是微信朋友圈裏發佈謠言的不切實際的公眾號……但請依然相信，那些出格的行為有違本心的準則，留一份淡定、於無奈時歎一句順其自然才是純真。縱然煙雨迷濛，也要讓雙眼清亮；縱然人生終無法纖塵不染，但心卻可以清澈透明。如此和塵世保持一段足以產生美的距離，便可輕觸到妥貼在煙火中的那份暖。

不禁又想到一個故事：三伏天，禪院的草地枯黃，小和尚着急撒籽。“等天涼了。”師父揮揮手，“隨時！”中秋，師父買了一包草籽，草籽邊撒邊飄。小和尚遺憾草籽的飄落。“吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。”師父説，“隨性！”撒完草籽，飛來幾隻小鳥啄食，小和尚急得跳腳。“沒關係！”師父説，“隨遇！”半夜一陣驟雨，一大早小和尚感慨草籽被沖走。“衝到哪兒，就在哪兒發芽！”師父説，“隨緣！”後來，光禿的地面長出許多青翠的草苗，一些沒播種的角落也泛出了綠意。小和尚手舞足蹈。師父點點頭：“隨喜！”“隨時、隨性、隨遇、隨喜”是順其自然的最高境界，它是一種人生哲學，是一種生存智慧，更是一種感悟：世間萬物，須有血有肉，有濃有淡，有遠有近，方為美；人生，需有悲有喜，有高有低，有苦有樂，方為全。

不追逐，不強求，不失落，這些不是全部。最最重要的，是換一種方式對待事物，用“順其自然”的箴言磨礪心海菩提，等看山是山、看水是水時再去琢磨世間，之後你便會發現，粗茶淡飯或是擦肩而過的笑靨，都是真誠質樸無比自然的幸福。

道法自然作文 篇二

草不謝榮於春風，木不怨落於秋天，誰揮鞭策驅四運，萬物興歇皆自然。草本有靈，水石有韻，正是因為順隨了自然的規律，順隨了自己的天性，才有了令人顧盼的美麗。塵俗滾滾，何不靜下心來，讓靈魂迴歸本來的樣子，去捕捉風中千年前的餘響、先賢的吟唱：天行有常，道法自然。

不知是誰在曲解了人定勝天的含義後大聲疾呼，人們就開始在歧途上愈行愈遠。曾經安守本分的原意，卻成了為所欲為和自以為是的幌子。人們總是急切地表達友善，全然忘記“數罟不入洿池，斧斤以時入山林”的教誨，忘記己之所欲有時亦要勿施於人。不順隨自然的法則，熱愛往往會在一念間變成荼毒。毫無顧忌地餵養野生動物，卻令它們丟掉了自然賦予它們賴以生存的野性與本能。過度開採、激素、化工，也招致資源枯竭，地質災害，先天畸形。失去了對自然最基本的敬畏的人們在違反規律中樂此不疲地自戕。早知今日，何必當初將道法自然的箴言當成耳旁風，非要走到山窮水盡才追悔莫及地長太息以掩涕兮。

虎嘯於野方有生命的雄姿，人守其性後有人生之精彩。青春與夢想是個性的張揚，而非流水線的工廠。傳道授業解惑的教育迤邐至今，當殘疾的。制度讓教育者無奈地高呼所謂的標準，當灌輸性的教育讓學生成了坐享其成的惰者。一個失去了創造的能力，失去了多角度的視野，失去了鮮活的個性和探索的激情的民族就等於失去了生存與發展的本能，長此以往必然危及社稷。羅素曾説：“須知參差多態，乃是幸福本源。”莊子能守其性，持杆不顧、千古逍遙；陶潛能守其性，把酒東籬、桃花夢鄉。能收穫精彩的人，是不依附世俗，不忘本性之人，也正是這些人，撐起了歷史上別樣的天空。

自然有天道，社會亦有人道。順應天性不是為所欲為，大學聯考滿分作文天行有常，如果只侷限於人性便只能固步自封，止於淺表。真正的大道是天性與理性的完美融合，是站在歷史與自然的制高點上俯瞰自己與天下的壯闊。人道的規律是順隨社會的規則，是法律、是道德、是信仰。人要有所為也要有所不為，正所謂得道者多助失道者寡助。堅守本心，立足於歷史與社會的規律，不倒行逆施，順應時代的發展乃是不敗的真理。以史為鑑，歷史的教訓讓我們有更雄偉廣闊的姿態，也讓我們懷着更加敬畏自然與天道的心，走向更加光明的未來。

天行有常，道法自然。順之則昌，逆之則亡。哲學家諾瓦利斯説過：哲學就是懷着永恆的鄉愁尋找家園。而生命最至高的哲學就在那萬古不息的天道與自然的原點。

道法自然作文 篇三

有的人，逆天而行，只得枯枝敗葉。

有的人，道法自然，等待花開一隅。

老子云：“天之道，利而不害。”雲在青天，隨風捲舒；水中瓶中，隨器顯形。萬事萬物，由天而生，依道而滅，無論尊貴或卑賤，無論珍稀或常見。透過紛繁的表象，世界都有其自身的規律，順之者昌，逆之者亡。

道法自然，用平和等待花開，終不悔矣。莊子行走在天地間，渺渺若重天之雲，穿林度水，寧做曳尾泥塗之龜，不願被供奉在廟堂之上，守護心靈上的月亮樹，活着率性自然，自由自在，也滋補後世。一代文豪蘇軾在考試前問父親以何種心態赴考，蘇洵沒有給兒子施壓，讓他像往常看大戲的心態去趕場，果然作文令考官拍案叫絕。沒有人不渴望成功，然立身於世，總有種種雜念牽絆我們遠行的心，唯有道法自然，方能平和，浮躁的心得以安靜，沉下來，成為自己，享受人生而不空虛，使所願者實現抵達夢開始的地方。

道法自然，用堅守等待花開，不留遺憾。上帝沒有賜予他健全的身軀，卻給他智慧的頭腦，霍金禁錮在輪椅上，卻用深邃的思想探求宇宙的祕密，指引全人類行進的方向。然而當下，自以為是者比比皆是，認為堅守下去不過耽誤重歸光榮的時機。英國脱歐，舉世震驚。但在英國人看來，難民危機、高額“份子錢”已嚴重觸犯英國利益。在脱歐後，英國經濟反而不如人意。可見，一味追求高速並非良策，堅守下去，道法自然理性判斷前進的方向，才能遊刃有餘。難道説不順從發展規律，盲目冒進會成為最後贏家嗎？

道法自然，用智慧等待花開，終成大器。新世紀的門打開，中國這頭騰飛的巨龍飛翔盤旋，身姿威猛。自古以來，我國便努力以智慧開闢了一條驚世之路。新中國成立，十一屆三中全會後，我國更是日新月異。但是大躍進時，共產風浮誇風盛行，導致經濟滑坡。試問，是什麼產生巨大的差異？是智慧。用智慧等待花開，令山河失色，日月沉思；用智慧等待花開，令巨龍騰飛，舉世矚目。道法自然，不驕不躁，成為最後的贏家。

道法自然，只為在最美的時光收穫最美的風景，使指尖有風，心中有夢，等待花開一隅。

道法自然作文 篇四

千百年前，老子騎驢離去，給我們留下清淡渺遠的背影，如水墨畫，唯美卻不着痕跡。然而他的思想在時光流逝，滄海桑田中，始終熠熠生輝。

“清靜無為，道法自然”，多麼奇妙的詞句，讓躁動和迷惘的心馬上就找到了歸宿，安靜下來。你瞧，眼前是一般鉅艦，穩如泰山他停在岸邊。任你呼天搶地，耗盡全力去推它依然紋絲不動。你氣惱，你失落，最後你離開。然而有一天夜裏，春水忽然生起，帶着無盡温柔襲上岸邊，那巨舟卻是像安下了心，靜靜隨春水而去。你無限惆悵，只望着它那自然隨性的背影，心想早知如此，又何必白費那麼多力氣。

這是萬物生息，玄妙無比的大自然，沒能什麼是你可以逼來的。三四月飛花，六七月落雨，九月大地澄澈金黃，最後迎來一月安靜温柔的雪意。一切都是那麼唯美愜意，急不得，逼不得。

卻總有人不懂這道理。

秦王嬴政恢宏一生，留下“千古一帝”稱號，卻守不住他辛苦得來的天下江山。他逼盡了天下人，最終也逼死了自己的子孫後代。“秦愛紛奢，人亦念其家。奈何取之盡錙銖，用之如泥沙？”可他不懂。他逼着天下人給他堆起萬丈榮華，心安理得躺進華美陵墓，以為功成名就。然而幫朝終究短暫壽命，暴政而亡。

幾百年後，李氏天下來臨。他們是老子的後代，他們依舊記得那句“道法自然”。於是有了貞觀之治，有了開元盛世。然而等他們終究忘了老祖宗的話時，悲劇毫無疑問的再次重演，李氏天下依舊崩裂。

歷史終究是歷史，離我們太過渺遠。我們現在，依舊是這樣躁動不安的社會。父母是愛孩子的吧。他們終日為孩子操心，操心完升學又開始着急找工作，工作找到沒兩天年又開始擔心找不到人生伴侶。當然，這愛意沒什麼不對，但連這種純粹的愛意中都包含這麼多急切與逼迫，又何況社會上俗人施加的那麼多沉重壓力呢？現在這個社會多麼讓人累啊，連愛都成為一種負擔，更別提“漠然”，甚至是“恨”。

對於這樣一個競爭有如吃飯般平常的社會，“道法自然，清靜無為”的圖景對於人們來説，好像是太過奢侈的希望了。

那麼便看看窗外吧，花開花落，雲捲雲舒。春日采薇，夏季聽雨，秋日放歌。冬雪來臨，在一片温柔的靜謐無聲中感受來自天空的輕聲問候。或許這麼多光景中，有一種你會喜歡，或許總有一種傷感的懷念突然襲上你心頭――那是對曾經純粹自然的世界古老而深刻的想念。

道法自然作文 篇五

對於東方文化而言，孔子、老子無疑是聖人般的存在，他們是偉大精神的直接締造者，而被後人捧讀頌揚千年的《論語》《道德經》則是他們思想的結晶，從古至今，無論是在士人當中還是在老百姓之間，都是中國人的兩部不可逾越的經典。

孔子，他以修身治國為訴求，以仁為根本，以善為指向，以學為方法，為人們構建出一座完美的道德之都，這一道德之都至今都是中國傳統文化的主流，也是中國人安身立命的根本。孔子是思想上的巨人，他的智慧像太陽一樣普照人心，為國泰民安提供了道德上的保障。

老子，用“道”來解釋世間萬物，將“道”看作萬物的。本源，道先天地而生至虛至無，卻是萬物之源，天下萬物在“道”的作用下生生不息，運動不止。《道德經》一書包攬了修身養性、寫詩作文、為人處世、治國理政等各方智慧，藴含着老子一生的終極感悟。

儒道這兩種源遠流長的文化共生共存，相互交錯，也相互分離。它們都認同人性本善，都以道德作為治國理念的基礎，“獨與天下精神往來，而不傲倪於萬物，不譴是非，以與世俗處”它們更希望統治者認識“民”的力量，讓道德仁義禮法引領君主治國而非激進變革。同時，兩學派也存在分歧，儒家講求仁道，講的是入世的有為而治，而道家追求天人合一，無為而治順其自然隨遇而安。

歷史上政治家多受這兩大學派影響，明朝心學創始人王陽明便是受儒學薰陶，修身正心，致良知，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬事開太平，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物，他有着儒家家國天下的胸襟與情懷。而秦末漢初謀臣張良傳奇的一生則都與道家思想息息相關，他通過“天道”找到了政治依靠劉邦，並運用“以弱制強”及辯證法“明修棧道暗度陳倉”為劉邦贏得了爭霸天下的有利條件，並懂得“退一步海闊天空”，在完成建國大業後毅然選擇歸隱，完成了對道家思想完整的詮釋。

儒道思想的踐行不止於治國理政，在新時代青年人學習、人際交往中同樣可以應用，儒家思想告訴我們，作為高中生應當立志，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，而為人所熟知的“己所不欲，勿施於人”也值得我們深思。而道家思想也啟迪我們，人生有起有落，一時失意，只需端正心態，不沉迷於過往，不向命運低頭。同樣，反過來，一時騰達也不要沉浸於榮華，世間萬物皆有度，道法自然，一切都是最好的安排！因此，中國傳統文化中的思想瑰寶，值得我們一代又一代地傳承下去！