淺談中國的風水文化精品多篇

淺談中國的風水文化 篇一

新一代新西蘭人文經濟學家也對中國風水下了一個定義，他説中國風水是尋找建築物之間的協同，這種協同不能説是科學的，也不能説迷信的，因為它同時包含了這兩個方面。

什麼是風水文化？對中國建築風水下定義最早的是中國古代六千年前，據説歷史上最先給風水下定義的是晉代的郭璞，他在《葬書》中這樣解釋“風水”道：“葬者乘生氣也。生氣，聚氣也。氣聚而後能生，不聚，則不能生也。……氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故為之風水。”

關於風水文化，運程學有自己的定義：中國風水是以陰陽五行和周易原則為理論依據，尋求與人類生息相適宜的最佳地點及綜合評價。

一、風水文化的產生和發展

中國的風水文化是怎麼興起的？通過多年的學習和研究，我認為它的產生和發展是有科學道理的。我們的先人大概在六千年前，為了生存、生產需要摸索一套生產的經驗，中國的黃河也有黃河支流流進，但是有一個氣侯特點，就是四季分明，冬季寒冷多風，這種情況下，當時的人們為了生存必須要找一個北邊有山，在山的南坡做一個洞穴抵禦寒風的侵襲，在洞前面則希望有一條河流便於生活和農耕，他們希望四周有草木可以飼養牲畜，狩獵以便生存。因此提出了森林茂密、地勢平坦的標準。根據調查，在西安的半河村發現了一個男性的死屍，這個屍體的。左面有貝殼擺的龍頭，右邊有貝殼擺的虎頭，也就是六千年前我們的風水屬於左青龍、右飛虎。可以這樣説中國風水的產生應該不低於六千年。

到了漢朝，風水學有了長足的發展，當時不但出了書，而且還出現了專門和老百姓談風水的工種，當時不是那麼豐富，到了唐朝非常盛行，包括易學的商眾思想、平衡陰陽等等。在宋學產生了好多易學家，風水文化到宋朝的時候應該説從理論上達到了一個高峯，到了明清年代，風水文化就非常非常的盛行，好多人通過對風水的研究總結出一些個人的經驗，創造出不同的理念。

二、風水文化的主要內容

風水主要是研究什麼內容呢？

1、建築物的選址

風水理論的起源有建築選址説、考古説、“四象”説、《易經》説，其中建築選址説與建築規劃關係最為密切。中國風水是為尋找建築物吉祥地點的一種景觀評價系統，是中國古代地理選址與佈局的藝術。

在建築物選址上，風水説提倡“背山面水”，因為人們在實踐中發現，朝陽的南坡適宜人居住，冬季温暖乾燥，夏季温和濕潤；樹木易於生長，有助於調節氣候。而且，背山可以阻擋北向寒風。另外，較之於平原上孤零零的小屋，山體還可倚為屏蔽。緊臨水系，則為人類提供了充沛的水源，滿足了飲食、沐浴、消防的需求。居住於河網密佈地區的人們，尤其喜愛在溪頂凸岸建造房屋，因其三面環水，都無遭水流沖刷之虞。

風水還是我國傳統的村鎮城市選址和規劃設計的理論，是東方傳統的環境科學。負陰抱陽、背山面水是風水論中基地選址的基本格局。它的實質不外是在選址方面對地質、地貌、水文、日照、風向、氣候、氣象、景觀等一系列自然地理環境因素，做出或優或劣的評價和選擇，以及所需要採取的相應的規劃設計措施，從而達到趨吉避凶納福的目的，創造適於長期居住的良好環境。

風水理論認為“兩山環抱，一水中分”為村落的上佳選址。細觀這種地方，大多環境宜人、風調雨順，予人以足夠的安全感，臨近的大片耕地、山林，可供開展自給自足的生產。同時蜿蜒的水系提供了豐富的水源，這些條件都易於形成聚落，完全滿足了人類文化的需要，也符合人類喜羣居的生物特性。

風水的整體有機自然觀，不僅造就了中國傳統建築和城市景觀的獨特風格，而且得到近現代建築和城市規劃思想的認同、篩選乃至昇華，使風水關於“人—建築—自然環境”的合理關係，最終得到運程學的認可和吸納，並得到有效利用和科學發揮。

2、居住形式的構思

構築上，中國的大多數地區均採用院落為其主要建築形式，風水學謂之為“氣場中心”。院落實際是一個半自然化的小宇宙，它形成了內向型的小氣候，較之於自然，更具有可調節性。院落實則是一個橋樑，一頭聯結着人類，一頭聯結着自然，在人與自然之間起到了平衡的作用，使得人類避免直接赤裸裸地去面對強大的自然。院落實際上承擔了一種類似保護神的角色，它的存在除給予人類心理上又一層安全感之外，也使人類抵禦自然災害的能力大為增強，為人類的生存另加一層保障。風水注重建築的空間構成，採用封閉型，注意取得人和自然的和諧關係，使自然山川和建築、綠化的景觀取得優美的背景、烘襯、層次、輪廓以及借景、對景諸效果。

現在好多的地產商，雖然其出發點是好的，但是就因為他不懂風水文化的基礎常識，設計人員也沒有風水知識，出現了好多這樣的問題，比如兩室一廳的房子，如果好的位置沒有做主卧，而是把主卧放在不好的地方，懂的買家就不會買。還有就是户內的門與門相沖，這些小的毛病稍微有點風水知識的建築商就會避免的。

3、吉日的選擇

日期也是風水文化的重要內容。我們都知道蓋房子什麼時候動土、什麼時候上樑，什麼時候竣工，這裏面都有很深的風水理論。前幾天，有一個朋友突然找我，他説最近20天他父親和妹妹同時被車撞了，一個重傷、一個輕傷，孩子住院，太太撞車，他的身體也不好了，當時我也不太瞭解情況，我就隨口問，我説你父親在哪兒住，老家有沒有房子。我説你今年是不是蓋了房子，我説你們是不是改了西屋，他説是呀。這就是衝撞了太歲，這絕對不是迷信，而是根據他的運程一算即知。

除了以上這些內容之外，傳統風水文化還有一個比較偉大的地方——破解術。房子蓋好了，大廈落成了，可是運程不好，有問題，難道就不投入使用了嗎？當然不可能。古人非常聰明，研究了好多方法對不*本站 *好的風水進行適當的破解，這是風水研究的內容，也是運程學的要義。這裏舉一個例子，上世紀90年代，一個日本建築設計師，到山東建築學院講建築的總體佈局，因為他有幸拜讀了一位風水方面的著作，非常崇拜，就找到了這位作者，想聽聽這位大師的高見，經過再三推辭不了，這位大師就講了一些風水文化知識。後來這位日本設計師問到：中國風水文化那麼博大精深，如果建築出了問題能不能有辦法解決？

淺談中國的風水文化 篇二

風水也是文化麼？人們不禁要問。

對於風水的爭議，歷史與當今時代的各類人等一直都沒有停止過。有人以為，風水是人類認識自然的一種發明，雖神祕卻有用。於是有人在擇居時，必須判斷一下風水的優劣，以解心頭之惑。也有人出門旅行、上班求職、下班購物、生兒育女也要請“先生”看一看、算一算，找個“黃道吉日”或者什麼時辰以求平安。而有的人則恰恰相反，不僅不信而且認為“風水”是極端的迷信，是束縛人類思想的“緊箍咒”，甚至將其列入“反動”的行列，期望予以取締。對風水的兩種認識，截然相反且不可調和。於是便有了我要從文化“看風水”的文字。

“風水”本原於人們的生活體驗，是人們日常生活中通過對身邊的一些事物、一些現象的觀察、理解、感悟和總結並上升到一定高度的認識，是一種來自民間的不規範、不準確的稱謂。史學界有人把它稱作“堪輿學”，是探討地理環境對人類生活影響及其關係的總稱，這就有了些雅意。“堪輿”對中國的城市建設、村鎮發展、民居擇地和營造爾等有過重要的影響，大約已有6000多年的可考歷史。

我以為“風水”是科學尚不發達的遠古時期，在人類還不能認知世界的情況下，對自然現象進行解釋的一種方式。正像風、雨、雷、電現象在遠古對人類就是一種恐怖，當時的人類根本無法做出科學的解釋，於是才有了“神”的概念。因為“神”是人為創造出來的，它可以任意地由人去解釋，也可以再加進人類自己需要的新的解釋內容。所以用“神”去解釋人們無法解釋的現象不僅隨意，還可以藉機統一思想，否則任何理論都不能“自圓其説”。因此，風水不僅輕而易舉地被“神化”，也成為了神話的最好載體。

人們經常談論的“風水”，其實包含兩部分內容。一是建築，用於工程的選址、建築的造型、規劃的搭配以及建設的佈局，一般將其稱為建築風水；另一部分是文化，涉及到了史學、美學、心理學、民俗學、傳媒學……。如果我們用現代的理論詮釋“風水”，它可能還涉及到建築學、地理學、天文學、水文學、信息學、控制論等現代科學的基礎知識。

最早關於風水的記載，是《歸藏》和《易經》。這些典籍通過“陰陽五行”説和“八卦”的組合對一些生活現象進行詮釋，風水説的支持者據此認為風水的存在。這在科學不發達的時代有一定的積極作用。今天風水説之所以仍然能為一些知識不太豐富的羣體所接受，就説明它在一定條件下還能就一些現象做出常理的“解釋”。但是隨着科學的發達，人類認識世界能力的提高，風水對人類生活的指導意義將會逐步地減低

歷史與文化是逐步發展和演進的，由於“風水”説所造就的“術語”太多，表述又比較晦澀，許多內容常常似是而非不能與任何現代的語言搭界，於是很難為人們理解和把握，更難與當今的文化接軌。在人們普遍以科學認知的今天，這就不免帶有太多的神祕色彩。加之有些人還故意將其“玄化”，把一些本來並非科學範疇的文化現象也鼓吹為科學，或對於一些現代科學暫時解釋不了的現象很牽強地就説成是“風水學”的科學所在，甚至在“風水”中附會一些並非高明的“偽科學”的內容，從而攪亂了人們的認識。於是，風水説的反對者據此認為，風水是與現代文明對立的“偽學”，是愚化人們靈魂的毒劑，將其歸結到迷信的行列也就不足為奇了。

其實，從人類的進步、文化的發展和人本的功利主義認識，“風水”並非是難以解釋的現象。我們在文化的座標上，就可以找到許多“風水”的同類，諸如星象、圖騰等等；如果我們把“依山傍水”、“面南而居”等建築風水的“上上”理念，定義為“建築環境學”來解釋，“風水”就不僅僅是一種自然現象，而且還是一門生活離不開的學問。因為“依山傍水”在農耕時代不僅有利於人類生存和覓食，而且也是人居的環境美學要求；“面南而居”是北半球的人類向陽取暖、按需就、避季風的最佳手段，於此規律可以找到理想的生存空間與環境。這種“風水”正好與人類的居住取向相一致，體現了人文意識和自然價值，何以“匪夷所思”呢。其實，這不是國人所獨有的意識，世界上的許多民族都有過類似的經歷，只是因歷史、環境、語言和生活方式的差異，各有不同的表達而已。這種“風水”的文化意識在科學尚不發達的歷史時期，用於處理人與自然的和諧和認識自然的美學起到過重要的作用。今天，國人引為自豪的、公認是最漂亮、最值得讚美的北京、蘇州、杭州、西安等城市和建築，具有世界奇觀之譽的埃及金字塔的方位和一些帝王的陵墓選址、陵寢設計都是當年在“風水術”的指導下建立起來的事實就是例證。因此，在這種意義上認識風水，其觀念曾經是建築的靈魂，理念則包藴着古代人類內心世界對於自然世界的認知。所以我以為風水是與文化相關的。

由此看來，對“風水”認識的實質不是存在與否的爭執，而是風水概念基本含義的表述。如果人們把“風水”解釋為一種文化現象，用文化的觀點認識、認知“風水”，還是積極和有益的。如果我們再去掉“風水”説裏封建與迷信的內容，保留其有理且有用的東西，為今天的生活服務則是更好的“繼承與發展”，也是“取其精華去其糟泊”的示範！所以，我以為“風水”就是一種民間的文化現象。至於許多人對“風水”從好奇而鑽研，從理解到應用進而形成了一種風氣，我倒以為不必大驚小怪。因為社會文化的包容性越來越強，文化的多樣性也得到人們越來越多的尊重，文化的選擇權得到進一步的保障，各種民俗、民間文化得以彰顯是社會的進步，對風水或抨擊，或褒揚都不可取。因為社會需要理性，文化需要兼容才是。不可因“風水”的歷史作用而盲目地誇大它的內涵，也不可因現代科學的無法解釋而用民族虛無主義的態度妄自菲薄。正像因風水曾有的迷信而全盤否定不可取，如果以為“風水”在一定意義上還有其合理與可用而全盤肯定同樣也是不可取一樣。只有“取其精華，去其糟粕”才是認真與科學的態度。

在當今社會有許多人對風水的認識尚不統一的時候，俞孔堅先生有一句很精闢的話。他説，不相信“上帝”的人可以是科學家，相信“上帝”的人也可以是科學家。但如果用“上帝”來搞科學研究，那就不是科學家了。這些話是很有哲理也很適用的，但我以為還不完全，因為相信上帝的科學家是將上帝作為一種宗教的偶像崇拜，而相信風水的“科學家”往往是將風水作為一門科學來對待的，風水是有其糟粕一面的，完全相信風水的人不一定能成為科學家。中國文化歷經漫長的5000年曆史，有糟粕與迷信的存在是很自然的，也是應該批駁與拋棄的。但應對文化進行整合以區分哪些是規律，哪些是文化與藝術、哪些是心理與民俗、哪些是糟粕或迷信。對於規律應納入科學的範疇予以保留與發揚，對於糟粕與迷信則應當拼棄。所以，“風水”作為一種文化現象的存在有其必然，且有着豐富的內涵與表徵，如果作為一門科學來認識尚需謹慎與商榷。我無意宣傳或鼓勵人們去研習“風水”。我只是説，人們不必忌諱也不必鼓吹“風水”。人類發展到今天應當有自己對事物的認識、認知的方法，用自己的主見正確對待歷史留下來的文化遺產而已。