有關《論語》的讀書筆記心得（多篇）

《論語》讀書筆記 篇一

我國是世界文明古國之一，有着悠久的歷史和源遠流長的文化，其中最有代表性的就是《論語》。這不僅是儒家學説的經典，更是中華傳世名著。它章節簡短，以雍容典雅的語調簡潔凝鍊的格言警句來表達深刻的思想，讓人們受益匪淺，也讓我感觸頗深。

《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，其中令我印象最深刻的就是這句話：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”孔子教育他的弟子，無論在家還是出外都要孝敬父母，敬愛兄長，言行謹慎而誠信，廣泛地關愛民眾，並且親近有仁德。做到這些以後，如果還有時間和精力，那麼就可以用來讀書學習文獻知識了。是啊，做事之前先要學會做人。作為教師，我們教育學生的時候不單單隻教他們掌握知識，更重要的是要讓他們學會如何做人，明白做人的道理。只有這樣才能教出品德高尚，成績優異的好學生。

《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。我們作為教師，要有一顆平常心孜孜不倦地追求，去做好我們每天該做的事情，在平凡的崗位上實現我們不平凡的人生價值。

《論語》讀書筆記 篇二

季文子三思而後行。子聞之，曰:“再，斯可矣。”

此刻有一些人辦事，無論事大事小，總是要把前因後果，種種可能都思考清楚。反反覆覆，舉棋不定。用當今主流的眼光看來，這種人都是能夠統領大事的，因為他們是那麼的謹慎，精打細算。由此看來，“三思而後行”是誇讚人謹言慎行的。

但是，在孔子的這段話裏，卻並不贊成以季文子為例的“三思而後行”。“三”在古文中多作虛詞，當“多次”講。季文子是魯國大夫，十分計較個人得失。這人思考事情反覆不定，辦事過於謹慎。孔子説:“思考兩次就能夠了。”為什麼是兩次而不是多次思考呢我想，這就牽扯到前面孔子所云:“敏於事而訥於言。”孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何謂君子君子也是血肉之軀，但是辦事講究迅速敏捷，説話謹小慎微。這就是季文子的謹慎之所以不為孔子所稱讚的緣故。

孔子所説的“敏於行”，並不是説毫不思考後果地草草了事。孔子是要人們斟酌計劃兩次。因為有“敏於行”作為基礎，所以第一次思考便就應定下了大致脈絡，第二次思考只但是是錦上添花，查漏補缺罷了。由此看來，第三、第四次的的思量便純數剩餘了。這種狀況和我在考場上的境況大致相同。第一遍填完答卷，整個試卷就明白了打半。這時候的勝負其實幾乎成了定局，只但是還就應檢查一遍，以防有小節有虧。但是別説時間無多，就算有時間一遍又一遍地檢查下去，我也不會做。為什麼因為這時候第三次視察考卷，雖然更加細緻謹慎，但是不免患得患失，個性是在一些改動過的大題目上，往往疑心大盛，先前的果斷全都拋諸九霄雲外了，當真是“如臨深淵，如履薄冰”，反倒壞了事。

謹慎是人沉穩的表現，但是過於謹慎了，卻是小器，拘泥於瑣屑之中了。所謂“物極必反”，如此“三思而後行”，就只有坐失良機，自己吃自己種下的苦果了。

《論語》讀書筆記 篇三

我閲讀了《論語》這本書。

《論語》，作者是孔子。孔子，名丘，字仲尼。兄弟排行第二，故也有人稱為孔二，春秋後期魯國人，漢族。公元前551年9月28日出生；公元前479年4月11日逝世，享年72歲。

論語，創編它的意義就是在於教人們如何做人。裏面有這樣一句話：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思就是：弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。對照這些，尊重長輩這一點我做的就不是很好：我經常是長輩給我建議後仍我行我素。比如家長讓我別玩了，可是我還偏玩。我應該聽從長輩的要求，按長輩的要求去做。

論語裏還提到：“曾子曰：吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是：我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？這句話的意思就是讓我們每時每刻反省自己，反省的內容不光有這些，也可以有其他內容。比如反省自己虛度光陰了嗎？做壞事了嗎？長輩要讓自己辦的事做到了嗎？

我就有一個親身經歷：有一次，媽媽出去辦事，讓我完成作業。我在做作業時寫一會兒就乾乾別的，浪費了自己許多時間，就沒有做到珍惜時間這一點。我應當認識到我浪費的是自己的時間，在人生中我就虛度了這些時間。

讀完《論語》，我發現我有許多地方都沒有做到論語裏講的，我一定要化為行動，以論語的內容為目標，努力改正，成為一個品格高尚的人。

《論語》，孔子，傳頌千秋萬代……

論語讀書筆記 篇四

論語，感到收穫頗多，讓我汲取思想的火花、感悟智慧的光芒。

其一：學，然後知不足。

學，然後知不足，由此，我要進一步端正態度，持之以恆，在通讀的基礎上再加以精讀，並學會結合實際進行研讀，提升自我。

其二：思，然後明目標。

孔子曰：“學而不思則罔……”有了知識，沒有思想，就是不切實際的罔。懂得了學習的重要性。通過學習獲得知識，不是最終目標。我們還必須學會思考人生，人應當成為怎樣的人？

一部《論語》，清晰地表明瞭孔子的教育思想：人，應當成為君子。“君子”，作為理想人格，孔子把它界定為“內聖外王”，如：“文質彬彬，然後君子”、“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”、“君子成人之美，不成人之惡”，等等，強調了作為君子既要有學問學識，還要有氣魄修養，學問加修養——所謂“內聖”才是君子。用今天的語言來表達，我把它理解為德才兼備。

又如：“天行漸，君子當自強不息”，“禹，吾無間然矣……”這裏可以看到孔子極為推崇大禹，挑不出他任何缺點，禹把黃河長江水利治好，把土地開發出來。中華民族奠定了農業社會的基礎，發展成就了後來幾千年農業國的民族精神，是從禹開始的。禹之所以在孔子的心目中是真君子，就在於他做到了“外王”，即君子要不斷努力開拓，去建功立業，個人的存在要對社會有所貢獻。

《論語》讀書筆記 篇五

《論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，共二十篇。孔子是中國古代文學家、思想家、教育家、政治家、社會活動家、古文獻整理家、儒家學派編撰人，後被人推崇為儒家學派創始人。

子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲”，在孔子心中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道並不能看作是不求富貴，只求維護道，這並不符合歷史事實。孔子也曾説：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。在現實生活中，又有誰能做到這一點了。有些人為了追名逐利而做了一些違背道德的事，傷人又傷己。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子説；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母竭其力，但社會上做事，讓父母擔心，憂心，這也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意願、教誨行事做人，才對得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家裏。而且有時很久都不回家。只負責每個月給父母寄錢，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他們。在農村，大多數都是些老人在家，用孔子的理論來説，這樣的人沒有做到孝。

孔子以好學著稱，對於各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的聖人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦。”孔子學無常師，誰有知識，誰那裏有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此説“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。

在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。我們周圍都存在形形色色的人，每個人都有他自己的優點，都有他自己的特長。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

還有學“學而不思則罔，死而不學則迨”。説的就是學習而不思考，人會被知識的表象所矇蔽；思考而不學習，則會因為疑惑而更加危險。這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽着鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。我們在讀書的時候就應該邊讀邊邊思考，把學的東西裝進我們自己的腦子。如果我們不思考，學到的就只是表面的東西，那就是空讀。“知之為之知，不知為不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂裝懂，不懂的就要問。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子説：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再√本站★√學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。

孔子生性正直，又主張直道而行，他曾説：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮於老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖鋭，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。懷着與人為善的理念孔子創立了以仁為核心的道德學説，他

自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂於助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施於人”、“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”躬自厚而薄責於人”等等，都是他的做人準則。

子曰：“學而時習之，不亦説乎？有朋友自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子説：“學習過的知識按時複習，不也很快樂嗎？有志同道合的人從遠方來，不也很愉快嗎？別人不瞭解我而我卻不生氣，不也是個有德的君子嗎？”這講的是一個人的為人處事。在日常生活中，人際關係是非常重要的，為人處事在人際關係中起着很大的作用。

雖説孔子是偉大的思想家、政治家、教育家等，不一定他説的對於如今的社會都全部適用。我們要去其糟粕，取其精華。取適應自己的一部分，根據自己的實際情況聯繫起來。不要全盤否定，也不能全部吸收。要理論聯繫實際，有表及裏，透過現象看本質。

《論語》讀書筆記 篇六

孔子作為我國古代著名的教育家，一生從事教育工作，教出了許多有才幹的學生，在教育實踐中取得了豐富經驗，《論語》一書對此有較多的概括。

其一，關於教育指導思想。孔子主張“有教無類”（《衞靈公》），即受教育者不應分貴賤、賢愚，就應機會均等。這一思想打破了教育的等級界限，擴大了教育對象，使教育擴及於廣大平民，這在當時無疑具有重大的進步好處。

其二，關於教育的基本方法。孔子主張“因材施教”，子曰:“中人以上，能夠語上也；中人以下，不能夠語上也。”也就是説對於中等才智以上的人，能夠和他談論高深的道理；以於中等才智以下的人，不能夠和他談論高深的道理。為貫徹這一思想，孔子很注意對自己學生的觀察瞭解，諸如“由也果”、“賜也達”、“求也藝”（《雍也》），在此基礎上採取不同的教育方法，比如冉求辦事畏怯，所以要鼓勵他；子路膽大過人，自以為是，所以要故意抑制他。即:“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”（《先進》）孔子還重視誘導式的啟發教育，不要求學生死讀書，而貴在觸類旁通，即所謂:“告諸往而知來者”（《學而》）。子夏談詩“巧笑倩分，美目盼兮，素以為絢兮”，從而體會到“禮”就應以忠信仁義為本的道理，因此孔子稱讚他道:“起予者商也！始可與信《詩》已矣。”（《八佾》）能啟發我的人是子夏啊！此刻我能夠與你談論《詩經》了。顏淵聽老師講學後“亦足以發”（《為政》），子貢也説他“聞一以知十”（《公冶長》），所以孔子個性稱讚顏淵的聰明好學。這正是啟發誘導式教育的必然結果。孔子個性強調“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”（《述而》）即:不到他苦苦思索而想不通時，我不去啟發他，不到他想講

而講不明白時，我不去開導他。例舉一個道理而他不能類推出三個道理，我就不再教誨他了。孔子還強調在實行啟發誘導的基礎上，務必注意循序漸進，即:“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！”（《子罕》）這種使學生竭力鑽研，“欲罷不能”的情狀，正是對循循善誘啟發教育的寫照，在我國教育史上具有重要地位。

其三，關於教育的基本資料。孔子長期從事教育工作，教育的資料十分廣泛，但他所用的教材多是沿用周代貴族學校所用的六藝，即詩、書、禮、樂、易、春秋。“子所雅言，《詩》《書》執禮。”（《述而》）“興於詩，立於禮，成於樂。”（《泰伯》）“不學詩，無以言”，“不學禮，無以立。”（《季氏》）由此可見，孔子是以詩、書、禮、樂為普通教材教育學生的。至於“易、春秋”只是在孔子的晚年才進行研究並付諸教學的資料，所以孔子説:“五十以學《易》”（《述而》）。也可能因為《易》、《春秋》是比較精深的學科，只有少數高材生才能學習，所以説“身通六藝者七十有二”（《孔子世家》）。那麼，在這些教學資料中孔子最為重視的是什麼呢從《論語》的許多思想中能夠看出，《詩》《禮》是孔子教學的主要課程。子曰:“不學《詩》，無以言。”（《季氏》）“誦《詩》三百，授之以政。”（《子路》）“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《為政》）又曰:“夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”（《八佾》）“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。”（《為政》）這些思想説明，孔子不僅僅重視《詩》《禮》的教育，而且重視這些資料的總結

挖掘與研究，它對中國古代教育資料的豐富和完善起到了重要的促進作用。

其四，關於教育的培養目標。在孔子看來，進行教育的目的除了用仁義禮淨化人們的靈魂，協調人們的社會行為之外，其重要目的在於培養具有仁義之心的“仕”、“君子”，以為當時的社會服務，這就是他著名的“學而優則仕”思想（《子張》）。正因如此，當季康子問他的弟子仲由、子貢、冉求能否“從政”的時候，孔子滿口答應能夠“從政”（《雍也》）。事實上，在孔子七十有二的得意門生中，從政者為數不少，孔子自身也不反對參政。這説明孔子的教育思想及培養目標與當時的社會需要是相統一的，體現了教育的社會價值。當然，孔子的教育思想不可避免地體現着階級屬性，但作為社會的人，孔子在當時歷史條件下所倡導的許多思想，本身具有貼合人類共性的成分，是中華民族傳統美德，不可或缺的組成部分，應予以辯證地分析和揚棄。

論語讀書筆記 篇七

《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、温暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。

這種變化最終達到了一個境界，叫做"神於天，聖於地"。

這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。

孔夫子的這個形象身上，凝聚着他內心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是後來孟子所説的"浩然之氣"。

只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。

《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。

這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。

我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在裏面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。

第二個態度是，要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。

承認現實生活中的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它儘快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。

而一個人的自信心來自哪裏？它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。

假如一個人真能做到一日"三省吾身"（《論語？學而》），真能"見賢思齊焉，見不賢而內自省也"（《論語？里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤並且勇於

改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。

君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閒。

你要想做一個別人願意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。

君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準説低也低，我們每個人都可以做到；説高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所説的"知者不惑"。

那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導"恆心"開始。

我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恆心"的表現。

君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，羣而不黨"（《論語？衞靈公》）。

就是説：君子是合羣的，雖然他內心裏莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大羣人裏頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

孔子説："君子恥其言而過其行。"（《論語？憲問》）這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人説的多於他做的，是君子之恥。

無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在於終極的理想有多麼高遠，而在於眼前擁有一個什麼樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志願的一步一步積累起來的切實的道路。

理想和行動的關係，就如同引線和風箏的關係。這個風箏能飛多遠，關鍵在於你手中的線。而這條線，就是你的內心願望。你的內心越淡定，越從容，你就越會捨棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。

"君子居之，何陋之有？"

這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天

下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已；第二個角度，就是君子的內心有一種恆定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命裏面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。

內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，並且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。

孔子説："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？"（《論語？憲問》）皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在於一個"知"字，要能夠了解什麼是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性把握，平靜應對。

有一句諺語説得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨。

學習《論語》，學習任何經典，所有古聖先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們儘早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對於社會崗位，都有一種無愧的交待。

我想聖賢的意義就在於，他以簡約的語言點出人生大道，而後世的子孫或矇昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。

讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。

《論語》讀書筆記 篇八

《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。通行本《論語》共二十篇。學而第一，主要講“務本”的道理，引導初學者進入“道德之門”；為政第二，主要講治理國家的道理和方法；八佾第三，主要記錄孔子談論禮樂；里仁第四，主要講仁德的道理；公冶長第五，主要講評價古今人物及其得失；雍也第六，記錄孔子和弟子們的言行；述而第七，主要記錄孔子的容貌和言行；泰伯第八，主要記孔子和曾子的言論及其對古人的評論；子罕第九，主要記孔子言論，重點為孔子的行事風格，提倡和不提倡做的事；鄉黨第十，主要記錄孔子言談舉止，衣食住行和生活習慣；先進第十一，主要記錄孔子教育言論和對其弟子的評論；顏淵第十二，主要講孔子教育弟子如何實行仁德，如何為政和處世；子路第十三，主要記錄孔子論述為人和為政的道理；憲問第十四，主要記錄孔子和其弟子論修身為人之道，以及對古人的評價；衞靈公第十五，主要記錄孔子及其弟子在周遊列國時的關於仁德治國方面的言論；季氏第十六，主要記孔子論君子修身，以及如何用禮法治國；陽貨第十七，主要記錄孔子論述仁德，闡發禮樂治國之道；微子第十八，主要記錄古代聖賢事蹟，以及孔子眾人周遊列國中的言行，也記錄了周遊途中世人對於亂世的看法；子張第十九，主要記錄孔子和弟子們探討求學為道的言論，弟子們對於孔子的敬仰讚頌；堯曰第二十，主要記錄古代聖賢的言論和孔子對於為政的論述。

子曰：“學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？這句話的意思是學了而後時不時的實習，不一樣是很令人自得其樂嗎？有同道從遠方來，可以互相交流共同進步不一樣是很令人拍手稱快嗎？別人因為不瞭解我，而我能夠做到不怨恨、不惱怒，不一樣是一個謙謙君子嗎？宋代著名學者朱熹對此章評價極高，説它是“入道之門，積德之基”。 本章提出以學習為樂事，做到人不知而不愠，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。

子曰：“君子，不重則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者；過，則勿憚改。”這句話的意思是君子，如果不自重，就沒有威嚴：抱着學習的心態則不頑固。信奉忠信宣揚忠信。不要跟和自己志向不相同的人交朋友。有了過錯就不要怕改正。本章中，孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括自重威嚴、好好學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重託。他重視學習，不自我封閉，善於結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以説，這一思想閃爍着真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德，對於研究和理解孔子思想有重要意義。

全科5班 胡徐靜 13810531