讀《道德經》心得體會多篇

讀《道德經》心得體會篇1

學習《道德經》這門學科雖然不久，並且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致瞭解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對於我來説的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來説説學習了《道德經》之後，自我的一些見解和討論成果吧!

?道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義;小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”(《第一章》)這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢?他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民税收，反對擁有強大的兵力，他説過：“樂殺人者，則不能夠得志於天下。”(《第三十一章》)他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們着意於“樸素”，少有“私慾”，不求知識，就能夠沒有憂患了。

老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他説：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子説過，人民為什麼過着飢寒的生活呢?是因為他們的君主取賦税多的緣故。“民之飢，以其上食税之多”(《第七十五章》)。又説“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的提高思想家、空想的社會改革家卻有着深遠的影響。

相反相成。老子學説的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子説過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是説事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他説：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”(《第七十八章》)意思是説，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着進取意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應當本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們此刻的生活仍有借鑑意義。或許，在日後的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

讀《道德經》心得體會篇2

?道德經》其實是一個完整的哲學理論體系，是修道、修德、做學問、做領導的方法論，是啟發我們看問題的思考方式。所以，道德經不會使人變得更聰明，但可以開發你的大智慧。佛家講“聰明於塵境發，究竟愚痴;智慧自本心生，終歸正覺”

研究道德經其實並不難。只是研究《道德經》的人都忽略了一個基本的學術研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結構研究——分類、歸類。

比如科學家發現了一種新的物種，那麼他們首先會根據這個物種的體貌、習性、飲食等明顯的大特徵將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然後再按照某些小特徵在大類別裏面一層一層的歸入更小的類別裏面去，並最終實現對這個新物種的全面瞭解。

然而，《道德經》的研究者們往往習慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導致了你前面提到的對道德經仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態和教條主義的文本解讀。

初讀道德經給我一種神祕的氣氛，自古以來道德經就是我國文學史上的一部“聖典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經有人説過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認為一千個人心中有一千零一個道德經……

道可道，非常道……這是道德經最簡單的一句，也是最複雜的一句。究竟什麼是道，沒有人能真正的説清楚，每個人的心中都有一個道。有人認為道是指天道，也有人認為道是指道德，沒有人能真正的説清楚，也沒有誰能真正的用證據説服誰，有的只是人們自己對於道的理解罷了。

很多人都記得一句話叫做“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”這句道教絕世武功九陰真經的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經典但卻並非是九陰真經而是道德經。也是因為對這句話感興趣所以在初讀道德經的時候更是花了一番功夫去了解……

道德經第七十七章寫到“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。”註釋上認為自然的法則，是損減有餘來補充不足。人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有餘。誰能讓有餘來供奉天下呢?只有有道之人。

讀《道德經》心得體會篇3

?道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

?老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的文章。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。

?老子》又稱為《道德經》，是因為由道、德兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為道，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。這是老子對道的一個總的理解。

在老子看來，道是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，先天地生，為萬物之始，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言説的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對道的稱謂也有很多，包括無、樸、一等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。道不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。道還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在有、無這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。無狀之狀，無物之象是老子對於道無的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而德為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是説德是物體從道那裏得到，而可以成為事物的原理。道生之，德畜之，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是形，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用常。常具有普遍永久的意思，所以道也可以稱為常道。而從常道內除的德，可以稱為常德。而稱道為無，就又可以稱常無;稱道為有，又可以稱為常有。老子認為知常為明，知道明白常的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。知常指的是依之而行，則又可以稱之為襲明，或習常。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為反或復。所以老子才有天下之至柔，馳騁天下之至堅，和天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人説老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調不盈、不爭、致虛極，守靜篤，柔弱勝剛強。老子的這一原則叫做無為而無不為，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張為學日益，為道日損。就是説，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟道，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執着、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是説，面對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同於儒家學派的觀點。《老子》十八章説：大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。意思是説：大道被廢棄之後，才有所謂仁義。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章説：故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。但不是説老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為道喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到大道之行也的公天下時代，即沒有邪-惡，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

五、老子的政治及社會哲學

?老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張虛靜無為，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的自然狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的陰柔，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是無為。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。

在老子看來，無為是聖人治天下、取天下的基本原則。老子提倡無為，其形上依據是道常無為而無不為，其現實政治理由是我無為而民自化、為無為，則無不治。無為是針對有為而發的。老子認為，民之難治，以其上之有為，是以難治。 無為也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。

老子的無為，由於是針對有為而提出來的，因此容易被人理解成無所作為、不為，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。無為，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是因其自然。而因其自然，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。因其自然的因，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。因其自然思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，因其自然的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。人法地，地法天，天法道，道法自然，是老子對於人與自然的關係的論述。當然因其自然的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對道的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，不盈、不爭的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

讀《道德經》心得體會篇4

老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟着他們“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別説是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

?道德經》倡導慾壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裏面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。

人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才幹更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢？盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

?道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，昇華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！

讀《道德經》心得體會篇5

道家文化源遠流長，早在幾千年前，老子就以著成《道德經》一書，並被後世奉為道家經典。後世的好多經典都出自或繼承了《道德經》其中的主要觀點，比如説，《莊子》中的逍遙遊，以及後代的黃老之學的“清靜無為”。並且在以後的數千年裏，與儒家思想相互碰撞、辯駁，甚至其中的一些觀點或認識逐漸成為中國精神的內在品質，“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。

老子的一些思想在現代也有確實的反映，比如他在《道德經》中曾經説過“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，在他看來，世界的矛盾都是相存相依的，在激盪中求發展，在相補中求完善。愛因斯坦也曾反問過問他的人：“為什麼不能是既是這樣，又是那樣?世界本來就是矛盾的，這樣不好嗎?”而在我看來，矛盾是必然要存在的，沒有“有”，焉知“無”?它們本來就是相生的。這兒，我不禁想起了週末去聽的西川的主題為“我的詩歌革命”講座。他在演講中提到了一個詞——“矛盾修辭”，在某種程度上，我比較認同他對中國現狀的一些認識，比如他説的“在現代中國，‘中國特色社會主義’是一個矛盾修辭，‘社會主義市場經濟’也是”。作為一個矛盾體，它們能如同“難易相成”、“長短相生”般，互相補充自己不足的一面，推動最終的發展。

在儒家經典文化中有“以人為本”、“民貴君輕”的思想，當然在道家精神中也有一些有利於解決民生問題的觀點方法，比如。“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”、“絕聖棄智，民利百倍”、“聖人無常心。以百姓心為心”、“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害”。在此看來，道家文化與儒家經典在中國歷史中不斷激盪融合，並最終成為中華文化的精神內質也並非偶然了。

當然在道家文化中雖有“積極無為”，但也有一些“消極無為”的方面，“小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。”“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。”“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知、無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”這些都和那些“富國貧民”、“強幹若枝”的思想類似，一味地通過強調使民弱來相對地加強國家的富強，在我看來，這在本質上也是在破壞和諧，削弱國家。老子的精神博大精深，需要我們的慢慢體會，琢磨!

讀《道德經》心得體會篇6

漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。

在過去的一年裏，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合夥人，現在在努力做自己的老闆，鍛鍊自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。

每次看《道德經》，都會讓我理清腦子裏的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典説：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注於讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步佈局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。

每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以我努力學習業務流程，努力學習，強化自己是王者，而不是

證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力,理解能力,邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的，這對生性要強和心性驕傲的我來説也是一種磨礪。

?道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮鬥的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。

讀《道德經》心得體會篇7

?老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”

在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。

老子的“無為”，由於是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。