《中庸》：原文及思想【精品多篇】

章(牢牢抓住不要放棄 篇一

【原文】 子日：“回(1)人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺(2)而弗失之矣。” （第8章）

【註釋】 (1)回：指孔子的學生顏回。(2)拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不捨的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。

【譯文】 孔子説：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

【讀解】 這是針對前一章所説的那些不能堅持中庸之道的人而言的。 作為孔門的高足，顏回經常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方面也不例外。 一旦認定，就堅定不移地堅持下去。 這是顏回的作為，也是孔聖人“吾道一以貫之”（《論語·里仁》）的風範。

章(天生我材必有用 篇二

【原文】   子曰：“舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命。”（第17章）

【註釋】 (1)宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗(xiang)：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。(2)材，資質，本性。(3)篤：厚，這裏指厚待。 (4)培：培育。 (5)覆：傾覆，摧敗。(6)“嘉樂君子……”：引自《詩經·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。

【譯文】  孔子説：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟裏祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》説：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

【讀解】  天生我材必有用。   只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命於天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》裏的主人公瓦西里説的：“麪包會有的，一切都會有的。”  由此看來，儒學並不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然後順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。  這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。

章(真誠是沒有止息的 篇三

【原文】  故至誠無息（1)，不息則久，久則徵(2)，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆(3)。如此者，不見而章(4) 不動而變，無為而成。  天地之道，可一言而盡也(5)：其為物不貳(6)，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多(7)，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽(8)而不重，振(9)河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石(10)之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鼈生焉(11)，貨財殖焉。  《詩》雲：“維天之命，於穆不已(12)！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。(26章）

【註釋】 (1)息：止息，休止。(2)徵：徵驗，顯露於外。(3)無疆：無窮無盡。(4)見(xian)：顯現。章：即彰，彰明。(5)一言：即一字，指“誠”字。(6)不貳：誠是忠誠如一，所以不貳。(7)斯：此。昭昭：光明。(8)華嶽：即華山。(9)振：通“整”，整治，引申為約束。(10)一卷(quan)石：一拳頭大的石頭。卷：通“拳”。(11)不測：不可測度，指浩瀚無涯。(12)《詩》雲：以下兩句詩均引自《詩經·周頌·維天之命》。維，語氣詞。放(wu)語氣詞。穆，深遠。不已，無窮。不顯，”不”通“丕”，即大；顯，即明顯。

【譯文】   所以，極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到 這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。

天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所説的大，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維繫，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所説的地，原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世問萬物都由它承載了。今大我們所説的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所説的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鼈等都在裏面生長，珍珠珊瑚等值價的東西都在裏面繁殖。

《詩經》説，“天命多麼深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是説的天之所以為天的原因吧。“多麼顯赫光明啊，文王的品德純真無二！”這大概就是説的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純真也是沒有止息的。

【讀解】   “生命不息，衝鋒不止。”這是軍人的風範。   生命不息，真誠不已。這是懦學修身的要求。不僅不已，而且還要顯露發揚出來，達到悠遠長久、廣博深厚、高大光明，從而承載萬物，覆蓋萬物，生成萬物。而這正是天地的法則，説穿了，還是由真誠的追求而達到與天地並列為三的終極目的。這使人想到詩人屈原在《桔頌》裏的詠歎：“秉德無私，參天地兮！”實質上足一種巨人哲學，一種英雄主義追求。   這種哲學，這種追求在過去的時代裏一直是天經地義，不容置疑的止統。直到現代主義興起，市場經濟發達，一種”非英雄化”、“非英雄主義”的思潮出現，這種哲學，這種追求才受到挑戰。   “參天地”的巨人是做不了了，不朽的英雄也難當了，但是否真誠的追求也不要了呢？這倒是擺衣我們這個過渡的時代的一個嚴峻問題了。   有人説：“無奸不商。”這當然是與“誠”相悖逆的選擇。   而你又作何回答，作何選擇呢？

讀《中庸》心得 篇四

初讀《中庸》，才知《中庸》的主旨是論中和，認為中和是性，中和是道，中和是宇宙的本來狀態。它與《大學》不同，《大學》闡述的是修身、齊家、治國、平天下的大道理。在我看來，《大學》講的是具體的大方面的外在的道理，而《中庸》則是講求自身的中和，重在自身的修養，好似與外界無關，實則藴含豐富的人生道理！

第一次上課老師便講了天人合一和宇宙全息論。實在高深，我實在是聽不太懂。單純的闡述一下我自己的看法吧。我認為，宇宙是一個整體，環環相扣，任何一個部分如果出現了不平衡，那麼宇宙整體也會出現問題。這正如人的身體一樣。中醫與西醫的不同就在於中醫講求的是平衡，而西醫講求的是就病開藥，根據病人的病開什麼藥。我自小生病都是吃的西藥，一堆一堆的藥片，加上不知道多少的副作用，不少的藥在我身上已經不起作用了，因為身體裏已經有耐藥性，而出現這種情況的時候我就會喝中藥。中醫看病講究通過整體來看，比如説感冒，西醫就直接開感冒藥殺死病菌，而中醫不然，推斷出是身體中有熱，則開些清熱的藥來，所以説西醫治標，中醫治本！還有個現象，就是有的人一輩子病病怏怏的，不過還是長壽；有的人一輩子健健康康的，結果突然一下子得絕症病死了。這是為什麼？病病怏怏的人雖然表面上看起來是不健康，看起來不長壽，但是他們維持了自身的平衡，這也就是長壽的祕訣；而看起來健康的人，體內則不一定平衡，雖然不體現，但是一有表現則為大病。這就是《中庸》在現實生活中的實際例子。

其實讀《中庸》時首先注意的是“中”、“庸”二字。原先認為，此二字意思為平庸。後來經過學習終於明白，中，就是不偏不倚；庸，不是無能，而是平常。平常也就是很少改變。這就是成功之人大多人到中年的原因。年輕人輕狂，處事激進，不甘於平凡的生活，時時思變，這都是因為“不庸”引起的。而中年老年人嚮往平淡的生活，甘於平凡，穩中取勝。“年長者好庸，年少者惡庸。”而但凡青壯年取得成功的人，大多有庸者之風範，較同齡人穩重。比如教師教學，如果班內有非常淘氣的學生，老師如果嚴厲地批評一般會使學生更加變本加厲，起不到正面的效果，這便是不“中”，而這個老師如果心平氣和的講道理並時常的鼓勵這名學生，找出問題的根源，師生一起解決的話，就會令學生感到受重視而努力學習起來，這便是“中庸之道”。

程頤説：“不偏不倚叫做‘中'，不變不更叫做‘庸'；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要説這不偏不倚，我覺得法官最應該做到這不偏不倚了。《中庸》就是讓人們修身養性，提高自己的品德，法官的判決是否公正決定了人們的命運或生活死。而反過來想，人們的命運不更加由自己決定嗎？如果人人都“中庸”那麼世界豈不是非常的平衡了？可是世界就是維持着一個動態的平衡，有動有靜，動中有靜。萬物都有其自己的位置，生生不息。

另外讀中庸還有一個領會就是“忍”。 忍”是為人處世的一種精神境界，是為了做大事才忍小節的。現實生活中，很多事情都需要忍讓，相互忍讓，則事情就能和平解決。在我身邊就發生過不少因為互不忍讓而使小事演變成大事，最後給雙方都造成了不必要的損失。同學同事之間相處也是這個道理，不激進，不衝動，遇事先動腦後動口，凡事“慢半拍”，這樣給自己一點時間，想清楚應該怎麼做，而不至因自己一時的血氣方剛造成不可挽回的後果。另外，爭名奪利也不可過於激進。何必計較的一時得失，有道是，退一步海闊天空。老師在課上講的吳清源不就是這樣嗎？把棋盤當做人生來下棋，從全局來考慮問題，不計較得失，不在乎輸贏，只為了“中”。就是這樣高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋壇上的長盛不衰啊！在家時也常看吳清源的圍棋，多少名家、主持拿他的棋局給觀眾講解，我都覺得他們講得固然好，但是離吳清源大師的領悟還差的遠。雖然吳清源大師已經談出棋壇，但是後來者無一人能夠達到大師的境界，這就是中庸帶給吳清源的成功。

不過，“忍”並不代表任人擺佈，是在忍的過程中找到明智的解決的辦法。其實追求一種東西的時候，往往會失去另一種東西。追求忍，你失去的是面子，他人可能會説你的懦弱，但是“忍”並不是沒有原則，趨炎附勢，並不是我們不反抗和沒有反抗的力量，而是要在忍中等待時機，才能明智的取得更多更大的好處。其實做人處事都要講原則，在不違背個人的本性和道德標準的範圍內，要忍得恰到好處。

查閲相關資料後發現，有些人對中庸有些誤區，那就是他們覺得中庸就是不思進取。這是錯的。中庸是樂觀的，是樂觀的哲學，它告訴我們，無論發生什麼事，無論在什麼狀況下，都要樂觀地看待問題，持一顆輕鬆的心去面對，不失望，不絕望，不失去理想和信念。

在閲讀資料的時候發現了這麼個例子，覺得不錯。分享下：有個漁夫一天打魚回家，路上碰見了一個精明的商人，那個商人看着這麼多魚一定很賺錢，於是他就去問“漁夫，你的魚打得真多，打了多長時間？”漁夫答到，“2個小時”。商人就説“那麼為什麼不多打點？”漁夫説“我回家跟老婆睡午覺，然後跟小孩玩”然後商人説：“可是你打多點，你就可以賺多點”“然後呢”漁夫説。“那麼你就可以開一個公司，然後讓它上市”商人回答。漁夫疑惑了問“那我可以得到什麼？”商人説：“你可以得到很多的錢啊！” 漁夫更疑惑了問，“那有什麼用？然後我可以幹什麼？”商人就説“你可以跟你老婆睡午覺，跟你孩子玩……” 漁夫説“那我現在就是拉？” 商人無話可説。這個故事給我的啟發很多。其實中庸就是一個克服這個貪字，而做到知足常樂的精神境界。這個漁夫就充分達到了這個境界，知足常樂！其實我在生活中也有這種體會。比如擠公交車，學校車站有很多人等車，有一回我站在第二排等車，結果上車時擠啊擠，最後所有人都上去了，唯獨我沒有上去車，那麼悲觀的看法是，氣死我了，就我沒上去。而樂觀的看法則是，沒關係，等下一輛車，還不是那麼擠。再比如，在公共汽車上站着的人心裏想，如果我有個座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那麼擁擠多好啊。這就是貪念！中庸的想法是，如果你站着，你就該想，還有很多人沒位置站呢；如果你坐着，你就應該想，很多人都沒有位置坐呢！這樣你才會快樂，這才是中庸倡導的不貪，知足！

初步瞭解中庸後，才知道以前自己的行為是多麼的浮淺。讀過中庸之後，明白了許多道理，並重新審視了自己做人處事的陋習，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪淺。中庸中的智慧值得人們花費一生的時間去探究，不論時間的發展，或時代再怎麼推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。

章(不能只做到自我完善 篇五

【原文】  誠者，自成也（1)；而道，自道也(2)。誠者，物之終始，不誠無物。是故君於誠之為貴。誠者，非自成己而已也(3)，所以成物也。 成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措(4)之宜也。(25章）

【註釋】 (1)自成：自我成全，也就是自我完善的意思。(2)自道(dao)：自我。

【譯文】  真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。

【讀解】  好學近乎智，力行近乎仁。  這裏把智、仁與真誠的修養結合起來了。因為，真誠從大的方面來説，是事物的根本規律，是事物的發端和歸宿；真誠從細的方面來説，是自我的內心完善。所以，要修養真誠就必須做到物我同一，天人合一。而要做到這一點既要靠學習來理解，又要靠實踐來實現。  這裏最值得注意的是真誠的外化問題，也就是説，真誠不僅僅像我們一般所理解的是一種主觀內在的品質，自我的道德完善，而是還要外化到他人和一切事物當中去。作一個形象的比喻，倒正好用得上我們以前常愛引用的那句話：“只有解放全人類，才能最終徹底解放無產階級自己。”  自己解放了，全人類都解放了，世界也就大同了。自己真誠了，他人真誠了，真誠無處不在，無時不有，世界也就美好無欺了。  説到底，還是真誠的奇妙神功。

章(國家興亡，必有徵兆 篇六

【原文】   至誠之道，可以前知（1)。國家將興，必有幀祥(2)；國家將亡，必有妖孽(3)。見乎起蓍龜(4)，動乎四體(5)。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神(6)。(24章）

【註釋】 (1)前知：預知未來。(2)禎祥：吉祥的預兆。(3)妖孽：物類反常的現象。草木之類稱妖，蟲豸之類稱孽。(4)見(xian)：呈現。蓍(shi)龜：蓍草和龜甲，用來占卜。(5)四體，手足，指動作儀態。(6)如神：如神一樣微妙，不可言説。

【譯文】  極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的徵兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

【讀解】   心誠則靈。   靈到能預知未來吉凶禍福的程度，可就不是一般人能達到的境界了。   至於“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”的現象，歷代的正史野史記載可以説是比比皆是，不勝枚舉。你説它是迷信也罷，説它是無稽之談也罷，反正不僅一般人津津樂道，就是正統儒學的經典，不也同樣認為這種現象“幾乎蓍龜，動乎四體”嗎？  其實，撩開神祕的迷霧，這裏的意思不外乎是説，由於心靈達到了至誠的境界，不被私心雜念所述惑，就能洞悉世間萬物的根本規律，因此而能夠預知未來的吉凶禍福、興亡盛衰。  一言歸總，還是説到真誠的出神入化功用。

“至誠”的個人修身的智慧 篇七

“誠”是《中庸》的一大主題、一個重要的理論。《中庸》如是説：“是故君子誠之為貴！”[10]張岱年在《中國哲學大綱》中也寫道：“今傳《中庸》以誠為人生之最高境界，人道之第一原則。”[11]

“誠者自成也，而道自道也。”[12]就是説，一個人對“誠”的貫徹與表現如何，就決定了他的成與否、休與咎。有了最誠實的道和最誠實的心，就可以用來預測未來、感知未來。因此當人説的每一句話都是真實的，他心裏想的每一事物都沒有私利和佔為己有的慾望，他就能透過現實看本質，能夠通過今天看明天，通過當代看未來。當人能虔誠地、誠懇地承認自己無知時，反而是有知的體現，“至誠”的修身智慧就要人“真誠無妄”。“唯天下至誠為能盡其性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”[13]就是説只有天下至誠的人才能充分發揮上天賦予他的本性，進而充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地萬物生養不息，就可以達到與天地並立，建構一個天、地、人和諧共處的美好世界。

章(無徵不信，不信民弗從 篇八

【原文】  天下有三重蔫（1)其寡過矣乎！上焉者(2)，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下蔫者(3)，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。  故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆(4)，建諸天地而不悖(5)，質諸鬼神而無疑(6)，百世以俟聖人而不丁惑(7)質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而下惑，知人也。是故君子動而世為天下道(8)，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望(9)，近之則不厭。  《詩》日：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽(10)。”君子未有不如此，而蚤(11)有譽於天下者也。(29章）

【註釋】(1)王天下有三重蔫：王(Wang)，作動詞用，王天下即在天下做王的意思，也就是統治天下。三重，指上一章所説的三件重要的事：儀禮、制度、考文。(2)上焉者：指在上位的人，即君王。(3)下焉者：指在下位的人，即臣下。(4)三王：指夏、商、週三代君王。(5)建，立。(6)質：質詢，詢問。(7)俟：待。(8)道：通“導”，先導。(9)望：威望。(10)“《詩》曰”句：引自《詩經·周頌·振鷺》。射(yi)，《詩經》本作“斁”，厭棄的意思。庶幾(ji)，幾乎。夙(sU)夜：早晚，夙，早。(11)蚤：即“早”。

【譯文】   治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規範這三件重要的事，也就沒有什麼大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由於沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裏得到驗證。考查夏、商、週三代先王的做法而沒有背謬，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後侍到聖人出現也沒有什麼不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以後侍到聖人出現也沒有什麼不理解的地方，這是知道人意。所以君於的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。   《詩經》説，“在那裏沒有人憎惡，在這裏沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君於沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

【讀解】  這一章承接“居上下驕”的意思而發揮。要求當政者身體力行，不僅要有好的德行修養，而且要有行為實踐的驗證，才能取信於民，使人聽從，這就好比我們今天要求政府為老百姓辦實事一樣。不管你把自己的德行吹上天，也不管你的規劃有多宏偉，做一兩件實事，拿一點政績出來給我們看看：你修的路在哪裏？你建的房在哪裏？你辦的學校在哪裏？市場是否繁榮？物價是否上漲？如此等等，不一而足。只有這樣，才能做到“遠之則有望，近之則不厭”，成為老百姓的公僕。

提高到理論上來説，這一章所強調的，依然是重實踐的觀點。“本諸身，徵諸庶民”，以自身的德行為根本，並從老百姓那裏得到驗證。這是主客觀的結合，理論與實踐的統一，用客觀實踐來檢驗自己的主觀意圖、見解、理論是否符合老百姓的利益與願望。從而使自己的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下的準則。

這裏當然還是藴含着儒者對偉大與崇高的嚮往和對不朽的渴望，也就是中國古代知識分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。