致良知的讀後感（精品多篇）

致良知讀後感 篇一

作者是明代著名思想家、哲學家，在學術思想方面繼承宋代大儒陸九淵，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的心學體系。作者的思想一出世，便產生了巨大的反響，為當時萎靡消沉的社會灌輸了生機與活力。曾國藩曾評價説：作者矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

此心光明，亦復何言。

浮世之中，總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物，而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得，皆因忽略了自己的內心，不明白萬事以修心為先的道理。

忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴隨而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂身之主宰便是心，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到遊刃有餘、瀟灑自在。

心胸狹隘的人，只會將自己侷限在狹小的空間裏，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。

聖人做學問追求一種大道至簡的境界，值得我們學習。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩、孜孜不倦地去追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的負擔呢？皆因內心少了一份簡單，少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。

在作者看來，人的本心就是真、真誠、真摯、真君子。世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。

心的本體就是最本真，不矯揉造作，不過分修飾，不畫地為牢，不損人利己。人應永遠保持初心，不受外界環境影響，光明磊落，坦誠純粹，永遠長新。什麼是初心？不自私，存大愛。

繞圈子，躲躲閃閃，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，實話實説，只要態度誠懇、謙卑恭敬，無論如何人家都不會對你怎麼樣的。此外，所謂精誠所至，金石為開，假如我們沒有誠意，就會什麼事情也做不好，做不成。

自古以來，凡欲做大事者必先立志，志不堅則事必難成。這是因為，一個人的理想，體現着這個人的眼界和胸襟，自然也決定了他日後的高度。所以，人不應隅居於自己的狹小天地之中，而應眼睛望向大千世界、心中裝上天下蒼生，站在一個更高的層次去看待世間。

很多人雖然都心有所想，卻很少有人堅持不懈地努力下去。而作者告訴我們，只要時刻保持這種想要的念頭，久而久之就能凝聚積累成一股強大的力量，逐漸解決所有阻撓因素，使我想轉變成我能，使目標一步一個腳印地成為結果。

致良知讀後感 篇二

通過讀《致良知》感悟到，自古以來，凡欲做大事者必先立志，志不堅則事必難成。這是因為，一個人的理想，體現着這個人的眼界和胸襟，自然也決定了他日後的高度。所以，人不應隅居於自己的狹小天地之中，而應眼睛望向大千世界、心中裝上天下蒼生，站在一個更高的層次去看待世間。

人的本心就是真、真誠、真摯、真君子。世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。

心的本體就是最本真，不矯揉造作，不過分修飾，不畫地為牢，不損人利己。應永遠保持“初心”，不受外界環境影響，光明磊落，坦誠純粹，永遠長新。什麼是“初心”不自私，存大愛。

繞圈子，躲躲閃閃，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，實話實説，只要態度誠懇、謙卑恭敬，無論如何人家都不會對你怎麼樣的。”此外，所謂“精誠所至，金石為開”，假如我們沒有誠意，就會什麼事情也做不好，做不成。

立志、勤學、改過、責善，對學習過程中會出現什麼問題，在他多篇文選中都有非常精闢細緻的論述，我想認真讀懂原文的也會悟出一些方法。之前別人説怎麼學，怎麼精進，我總是回答説要靠悟性，這樣的説法與陽明先師龍場悟出：聖人之慧，本性具足，唯去私慾，存天理罷了明顯不符，但反過來説，聖人之慧又豈是人人易得的？

總結起來必須對“致良知”有一顆至誠之心，事上磨、時時磨、心上學、心上覺。立下必為聖人之志，付出不亞與任何人的精進努力，才可能修出敬天愛人，無我利他之心。

至於陽明匯，我還是會推動的，形式會有所變化，此生傳播陽明心學之志不變，但是經過這段時間致良知小組的共修，我發現如果沒有同頻的學習進度，就算有線下交流的機會，也不會有什麼質量，浪費大家的時間，所以我想還是先從共同學習一段時間開始。一期全部有書的明粉我建個致良知學習羣，對着書，我為大家做學習計劃看板，及互動分享，不明之處我再去請教高人。

其實，這條聖學之路真的是路漫漫，其修遠兮，難於上青天，有時我也有想放棄再分享些文章的念頭，不是不願寫，只是想等有一天自己學有所成再來談，怕造口業。但每每看到自己的行動能激勵到一些明粉們，我又鼓起勇氣繼續前行。其實，我就是希望自己能成為陽明心學自媒體的中國第一人，用自媒體的方式，讓時間來見證“致良知”能否在一個凡夫俗子身上化腐朽為神奇，來驗證陽明心學“致良知”是否真的是具有一種偉大而神祕的能量。

致良知讀後感 篇三

立志：“志不立，天下無可成之事”這是王陽明首先指出的一點。他説，就算是那些工匠，其技能的練成也要以立志為根本，更別説更大的事業。為什麼立志如此重要？王陽明舉例説，一個人如果沒有志向，那麼就好像船沒有舵木、馬沒有銜環，於是只能隨波逐流，人生就會一盤散沙。用現在的話説，志向就如同定盤星、指南針，關係着人生之路的平衡和方向。否則，人就會是無頭蒼蠅，人生就會是一團漿糊。王陽明又批評當時的讀書人——懶散墮落、貪玩成性，荒廢學業、浪費時日，最終註定是一事無成。而他們之所以如此，就是因為沒有立定志向。

首先陽明先生所説的立志，不是簡單的對工作的策劃，而是可以理解為人生的一場策劃，作為普通人我們可以立一個小志向，只要堅持來完成，這也是一件值得驕傲的事！志向就像是海上的燈塔為破浪乘風的船隻指引方向，每一顆種子都有長成參天大樹的夢想，每一條河流也都有奔向大海的期望！人生有兩條路，一條需要用心走，叫做夢想；一條需要用腳走叫做現實，很多時候我們總是低估了自己，對自己不夠狠，從而錯過了，遇到一個更加優秀的自己，逼自己一把，很多事情並不需要多高的智商，僅僅需要你的一份堅持，一個認真的態度，一顆迎難而上的決心。目標一旦形成，就應毫不動搖，全力以赴去達成！漢朝的司馬遷繼承父業，立志著述史書，他遊歷各地閲覽了大量書籍，不料正在他着手編寫《史記》時遇到了李陵之禍的株連，但他矢志不渝，忍辱負重，身受腐刑，幽而發憤，經過十餘年的艱苦奮鬥，終於寫成了鴻篇鉅著——《史記》。

立志要要立長志而不要常立志。立長志，是要我們目標遠大，不要拘泥於眼前，放眼未來，才可突破現在；不立常志，是不要總是不斷地放棄，要有所堅持，有所取捨，鍥而不捨，方能有所成就。陽明先生12歲立志到37歲才龍場悟道，這過程是心志反覆修煉打磨的過程！陽明先生很早之前就立志説要成為聖人也最終成了聖人，所以説眼界決定格局，格局決定高度！再説説張海迪立志成才，張海迪自幼就患有嚴重的高位截癱，幾次頻臨死亡的邊緣，身體可算弱小，可是20多年來，他學會了四門外語，翻譯了16萬多字的外國著作，獲得了哲學碩士學位，並自學了鍼灸技術為羣眾治病一萬多人次，做出了巨大貢獻。在工作和生活中我們應該時刻想着自己的志向，不忘初心就有用不完的力量！人生不要被安逸所控制，決定你成功的是奮鬥！當你選擇了開始，就不要輕言放棄，用你足夠的毅力和耐心去堅持，總有一天，你會回眸一笑：原來我也是這麼的優秀，堅持夢想，不忘初心！就從今天行動，總有一天，那個一點一點可見的未來會在你心裏也在你的腳下慢慢清晰，生活從不虧待每一個努力向上的人！人一旦有了信念做支撐，無論做什麼都是動力十足，因為有目標在前方，所以不敢怠慢，便會風雨兼程！

立志可謂起步與方向，不論你想做什麼、做成什麼，想成為什麼樣的人、得到什麼東西，立志都是第一步。立志要要立長志而不要常立志。不忘初心，方得始終！

致良知讀後感 篇四

當我認真讀了此書後，被書中的力量驅使，就感覺有一種正能量在心中燃燒，被書中的語句深深吸引了。下面説説我的感受。

一、陽明的精髓在於致良知

今天的社會，如果每個人都用心讀讀此書，從書中就有不同的體會。有的人也在學習陽明心學，口裏説得頭頭是道，也能向別人背上幾句陽明先生的語句。但自己在行動時是把良知拋開。中國明代王守仁的心學主旨、語出《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也、”《大學》有“致知在格物”語、王守仁認為，“致知”就是致吾心內在的良知、這裏所説的“良知”，既是道德意識，也指最高本體、他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物、“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨鍊，見諸客觀實際、“致良知”即是在實際行動中實現良知，知行合一。

“良知是虛的，功夫是實的、知行合一，就是要將知識與實踐、功夫與本體融為一體、良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好處地點出了要害、這個“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新問題的需日新日日新的功夫、用陽明的話説叫“隨物而格”。所以有的人説致良知是給別人看的，就沒有真正意義上理解致良知的精髓。

二、立志是成功的第一步

在《教條示龍場諸生》（1508）中説到：諸生相從於此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意：一曰立志；二曰勤學；三許曰改過；四曰責善。志不立，天下無可成之事。所以要成功先要立志。志不立，如無舵之舟，無銜之馬。我們每個人立下屬於自己的目標和志向還遠遠不夠，還需要學會、掌握為實現所立志的個人技能。在這個過程中我們要不斷地＂改過、責善＂。如果在這個技能學習過程中我們不能不斷修正自己，改惡從善，去除心中之＂賊＂，我們所立之＂志＂也只能是空中樓閣。無論立志、勤學、改過、責善我們只有做到知行合一，才能順利實現我們所立之志。所以凡事都要先立志才能成功。

三、陽明心學在於心

王守仁臨終有一句名言：“此心光明，亦復何言！”又有詩：“吾心自有光明月，千古團圓永無缺。”此心光明瞭，世界便一同光明起來。此心光明，亦復何言？

直面當下，商品經濟的衝擊使得人的慾望日漸膨脹。許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。正如心學愛好者白立新所言：“華夏又逢盛世，滿心卻是迷茫。曾經外向求索，反生無奈亂象。”最好的救贖之道是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。王守仁説：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”。心是身體和萬物的主宰，當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。所以我們不要被繁華擾亂我的心，我們要認真的讀懂自己，心之光明，則萬事光明。荀子曰“養心莫善於誠”誠是心之體，求復其本體，便是思誠的功夫。所以心即理。

四、心向善

人之意念，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。”王守仁認為：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”既然知道了善惡，就應該在事上磨練，“格物致知”，不斷為善去惡，“發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中”格除各種浮思閒慮的干擾，讓心從偏頗失控的不正常的狀態，迴歸到不偏不的“中和境界”。這是一個奇怪的時代，論“善”似乎很老土，很out。但事實上，道德不是虛假的框架，而是真實清澈的洞見。

對個人來説，“破除心中賊”，破除心中的貪念、邪惡、嫉妒等，變得飽滿圓融、至善至誠，既是個人更高層次的需求，又能讓心靈更安定，心情更快樂。正如一位心學愛好者所言：“未來，不是窮人的天下，也不是富人的天下，而是一羣正直、正念、正能量的人的天下”。每人都去除心中的邪念，一心向善，天下太平。

總之，我們要用心體會這個世界，心存善念，致良知，凡事多磨，多下功夫，讓陽明心學發於心，止與行，知行合一。不要讓外界擾亂我心。

《致良知》讀後感 篇五

生命是燦爛的花海。拼命怒放，爭奇鬥豔的花兒固然漂亮，但它們卻美得庸俗；惟有那些保持本真，默然綻放的花兒，才不會被世俗的紅塵湮沒。

在現今的社會，有那一些人選擇紙醉金迷、燈紅酒綠的生活，在物慾橫流的`城市裏迷失了自我，丟棄本真。但擁有物質不等於富有，物質匱乏也不一定貧窮。真正的富有是精神的富足，心靈的荒蕪才是真正的貧窮。

在迷濛的夜色下，找尋不到幸福的蹤跡；在指縫流金間，自我早已迷失。於是，在淚眼迷離中轉過頭，才知曉，原來是精神的支柱已坍塌，信念的碎片紛飛飄散，繾綣不見。

被物慾遮蔽了雙眼，一味追求物質的享有卻讓精神貧瘠的人，是可悲的。滿天的蔚藍下，一望無際的山坡上，滿山遍野的金黃充盈着雙眼。遠處，風吹起了他的碎髮，綰起他的衣袂，露出他瘦削的臉龐。他用熱情作畫筆，信念為支撐，肆意揮灑着他的想象。梵高，一幅《向日葵》名揚天下！縱然歲月無情，歷史翻滾，今天我們仍可以感受到那畫上，向日葵的似火熱情，蒸蒸向上的積極信念。誰能説梵高一無所有，貧窮至斯？恰恰相反，他是最富有的人，因為他精神最富足。精神的花園開滿鮮花，這才是人生莫大的財富。

精神的富有，莫過於對信仰的執守。柳永，在人們的扼腕聲中從高堂宮殿步入直欄橫檻。人們為你惋惜，替你不平，但我卻要為你喝彩。你，視金山銀山如糞土，與歌妓把酒言歡，走向自然汲取心靈的甘露。這是你無悔的選擇，但它卻讓清麗小調流芳萬世。你的選擇，讓你得以揮別貧瘠無趣，卻讓心靈充盈富有。小荷尖尖，溪水潺潺，柳永的心靈荷花，開得別樣地紅！

富有，不是富二代開着跑車，不是官二代執權揮霍，不是星二代錦衣玉食；富有，是心靈的棲息，是靈魂的充盈，是精神的飽滿。物質面具下的不堪才是真正的貧窮！

生命是燦爛的花海，心靈是美麗的花園。別隻顧着裝飾生命的軀殼，而忽視了心靈的呵護，莫讓心靈荒蕪了。

致良知讀後感 篇六

致良知”包含“致知”和“實行”兩方面的內容，即：一方面，我的良知能夠讓我按照自己的意願選擇自己的行為，並且能確保這種選擇是具有道德意義的；另一方面，我又必須按照我的選擇去實施我的行為，否則就談不上真正的“知”。所以“致良知”既反對“坐而論道”，亦反對“隨事體認天理”（一邊實踐，一邊體會所實踐之事所藴含的天理），因為前者會流於空談，後者則會導致將“天理”當作一種客觀存在的東西，從而把“良知”與人的現實行為割裂開來。

“致良知”是伴隨着“格物”展開的，聯繫陽明學中的“行知合一”以及對意義世界的構造，我們可以明白，雖然“良知”普遍的先驗存在，但陽明學中包含對揚棄“良知”主體意識的超驗性，所以“良知”若不“致”，即使承認良知本體的存在，但也對我們的意義世界毫無益處，也就是可以看作在良知意義上的不存在。而陽明先生提出“致良知”就是為了能夠在世上“流行發用”，怎麼可能會忽視良知意義呢？從陽明生前與兩位最得意的門生的“天泉論道”中我們也可以找出證據。陽明面對王龍溪的“四無説”表示在本體上的肯定，但也對錢德洪從工夫（實踐）上展開對良知理解表示肯定，即使在本體上陽明確實認同良知的超驗，先驗性，但是在良知的意義上，他不忘用“致”，用實踐來突出“良知”在意義世界中的作用。

結合到我們的生活，如果我們在心中已經明覺到了自己的孝順之心，明白了孝順的含義，但無法在我們的意義世界中表現出孝順的行為，那麼我只能説，我們掌握的是“孝”的概念，而非“孝。同樣，如果只是在本體上將“良知”給“致”（窮盡）了，而不在工夫上將“良知”給“致”（實踐），那麼我們掌握的只是“良知”的本體概念，而非全部的“良知”。所以這兩個“致”都是不能夠忽略的，真正的“致良知”中的“致”便是在本體與工夫上同時開展對良知的體悟，用康德的話來講，一者是對純粹理性的感悟，一者是對實踐理性的體悟。

通過學習致良知，我感覺到一個人可以走快，但一羣人可以走遠。這是能量場的力量，有聖賢者指引，有同修則善砥礪，內心開始安靜下來，變得更有力量，不再輕易受物所奴，開始懂得拒絕與區分不靠譜的人和事。致良知的學習沒有終點，要終生學習，終生踐行。

致良知的讀後感 篇七

瞭解與接觸良知心學已有兩年餘，之前的學習僅僅是偶爾的閲讀與感悟，也知道陽明心學的幾個重要的哲學思想：如“心即理”“致良知”“知行合一”“心外無物”。但是真正認真不間段的修習這些“心法”，還是始於這120天與温州致良知學習小組的共同學習。接近4個月的學習，是我出社會以來接受最系統最有深度的教育，感慨頗多，需要感謝的人也很多，120天的學習，因為文言文的難懂，因為每日讀書寫心得點評的費時，有些同修選擇了退出，能堅持下來同修從開始的欣喜、到困惑、到痛苦、再到喜悦，我親身感受到120天的學習帶給一個人內心的變化與能量的提升，讓為真切感受到：致良知具有偉大而神奇的能量。

陽明心學是什麼？我感受到良知學就是在紅塵生活中，在企業經營中，一門“事上磨、心上覺、為善去惡”的內求修心之實學，人生只有一件事，事事皆求達致良知。掩傳而思，我分享感受最深的三點心得。

第一點：立志。

陽明先生在37歲貴州龍場悟道後，在《教條示龍場諸生》一文中談到學習的四個次第：立志、勤學、改過、責善。陽明先生開示學生志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本與志者。故立志而聖則聖，立志而賢則賢。志不立，如無舵之舟，無銜之馬，飄蕩奔逸，終無所成。學不勤者皆因志不篤。回想走過的半生，不是不曾立志，只因立志不明、不堅、不高，導致有志之人立長志，無志之人常立志，人到中年時，如果不是因為此次學習致良知，終日為利為名所奔波勞累，早以把立志一事忘卻，或者説懶得提及此一説。當陽明先生告誡學生，如不立必為聖賢之志，人生終無所成，才領悟到志不立，則無志可奪，也就放棄自己、隨波逐流，妄想冥行。立聖賢志者，就是堅定明確人生前進的方向，達致良知，按照聖賢的為人處世的原則對照自己，每日三省吾身，去人慾，存天理。致良知的學習之“立志”，如佛學中的“皈依”同理：信受奉行。

第二點：去傲。

在《書正憲扇》一文中，陽明先生談到：千罪百惡，皆從傲上來。回想走過的人生中，哪一次不是因為謙虛而受益，驕傲而落敗，而哪傲滿之心可謂如魅隨行，潛藏至深、不易覺察。活到老，學到老，為學處世，傲念在心則滿，只要心頭“傲”字不除，學習斷然難進半步。我每每看到越是成功的人越謙虛、越是無知的人越傲慢。傲滿之人要麼一事無成，要麼就是事業停滯不前走下坡路，海、因其低而納百川千流成其大。

第三點：至誠。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。至誠通靈，至誠即道，一誠抵百術。陽明心學致良知、大學之道明明德、中庸之道致中和、乃至任何一門宗教，“至誠”都是入門修習的唯一鑰匙，無誠則不得入。誠生信，信受奉行、才能實現任何一門實學至理的知行合一。

通過這段《致良知》的共同修習，我感覺到一個人可以走快，但一羣人可以走遠，這是能量場的力量，有聖賢者指引，有同修責善砥礪。內心開始安靜下來，變得更有力量，不再輕易受物所奴，開始懂得拒絕與區分不靠譜的人與事。之前120天的學習只是起點，致良知的修習沒有終點，終生學習，終生踐行。

致良知的讀後感 篇八

讀完《致良知》之後，我覺得王守仁真的可以用神奇來形容，以一介書生先後平定多場叛亂，但創立王學才是他在歷史中輝煌的根本原因。王學的核心是知行合一，基本內涵是知識不僅僅是在理論上有它的意義，還一定要還願到生活的實踐當中才能夠真正體現出它的價值。

在提倡知行合一的同時，王守仁創造了心學，提出人不一定非要去追尋外面的聖人之道，其實每個人的內心都有良知，這個良知是善的、純潔的、高尚的，做道德的事才是每個人的本心；應該好好地去發現自己的良知，讓良知主宰自己。我感覺，良知學説的提出，是對儒家修身養性觀點的發展，其間明顯的有佛家的思想影響。事實上，一個人真正的要優秀，不管怎麼學，怎麼做，根本的還是內心。而且，良知還有一個擴大的問題，絕不僅僅是內心現有的，境界有多大，良知愈多，實踐能力愈強。後世的大人物們，無不是自我修煉和不斷擴大境界的典範。

王守仁對善惡的剖析，每個人心中都有個善人也都有個惡人，首先我們要認識到什麼是善什麼是惡，才能明辨是非守住底線。在工作當中，認真履職不辜負每位消費者的信任就是善，敷衍塞責讓消費者不滿意就是惡。唯有此，我們才能更好履行工作職責，提高服務質量。

陽明哲學歸納起來，即是四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物，其中第四句即致良知，就是致吾心之良知於事事物物，就是知行合一。陽明哲學的核心即是致良知。良知就是天理，就是道，它本來就存在於每個人心中。致良知，就是發掘人的良知，去掉私心雜念，以符合心中本有之正。提升心性，磨鍊靈魂！如何做到提升心性、磨練靈魂？勞動有戰勝慾望、磨鍊精神、創造人性的效果，其目的不只是簡單地獲得生存所需糧食。獲取生存所需的糧食只不過是勞動的附屬功能而已。所以，專心致志、認真工作才是最重要的，這才是提升心性，磨鍊靈魂的尊貴的修行。

如果有閒工夫抱怨不滿，還不如努力前進、提高，即使只是一釐米。每日檢查自己的行動和心裏狀態，是否只考慮了自己的利益，是否卑怯的舉止等，自省自戒，努力改正，培養對任何細小的事情都心懷感激的心性，提倡行善、積德，特別注意要有同情心，行善積德有好報。不要總是忿忿不平、杞人憂天、自尋煩惱。

致良知就是知行合一，沒有良知的人，猶如行屍走肉。雖然活着卻已死去。在喧器的當下，我們更應該頭上一片藍天，心中一方淨土，絕不能因為一時的得失，而出賣了靈魂，違逆了自己內心的準則。

致良知讀後感 篇九

致良知”看似只有三個字，卻是進入心學的不二法門，是心學的總綱，是心學的核心價值所在，也是指導自己應對社會實踐的強大理論武器。明末清初的餘姚先賢黃梨洲先生曾説：“大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦即學者之入門處。天下之義理無窮，苟非定以一二字，如何約之使其在我？”（《明儒學案發凡》）。而“致良知”就是學者入門的得力處，就是約束心學的總綱、

“致良知”學問之所以能延續到今天，並重新綻放出強大的生命力，在於它確實有用，也能夠應用，而且每個人可根據自己的認知水平各有所得。但是，“致良知”的真諦畢竟經歷過許多歲月而覆蓋了種種塵埃，使人不能認清其真相。使得牆內開花牆外香，殊為可惜。也就是説，在沒有“致良知”的思想影響下，我們仍在生活、工作和學習，也學習其它各種知識，為的是讓自己活得不那麼不明不白，不隨波逐流。只可惜長期以來我們不認識身邊有價值的東西，或放着好的東西不用，卻在苦苦追求殘次的東西，可謂明珠暗投。假如，今天我們能夠明白“致良知”的作用並將其實際應用於工作和學習之中，無疑就多了一項強大的心理支撐，保持自尊無畏的心境。

其中的原由在於，人之所以能生存於世，在於在日常生活和工作中與身外的事、身外的物建立起某種聯繫，從世間獲得生存的資源，並將自己的智慧和能力反饋給世間。也就是説，人類與自然，以及人類與社會之間不斷地給予和不斷地反饋的交互作用，建立起人類社會的全部內涵。

人若缺乏智慧，將不能與世間萬事萬物建立起某種聯繫。而要建立智慧，最初必須切實找到一個理性的源頭，才能滿足初始條件。

水有源，樹有根。如無源頭，那麼水就不會奔流不息；如無根，那麼樹就不會生長繁育。這就是説，水源或樹根就是原點，就是水流足以形成，樹木得以成長的初始條件。

縱觀世間，萬事萬物都從一個初始條件開端，逐步成長起來。因此，初始條件顯得相當重要。這好比，一個微小的、不起眼的基因就能決定一個生物的基本結構和外觀，是同一個道理。而篩選一個健康的、無缺陷的初始條件，就會減少今後故障、病害產生的機率。智慧的創立也是如此，必須找到一個好的思想基因，而“致良知”就是一個經過優選的思想基因，也是智慧的基因。

聖人們之所以有別於常人，在於他們看待事物，往往深入事物的。核心層面，深入事物的源頭，深入事物的發展規律，這些加在一起用一句話描述就是聖人們是從“道”的角度來看待事物，常常能夠高屋建瓴地提出一些出人意料的理念，總是先於常人一步獲得真理。而常人總是慢一拍，只有細細體會聖人的教誨才會真正懂得這些道理，才能沿着聖人所開啟的道路找到真理。這就是為什麼從古到今，聖人的數量總是很“珍稀”的原因所在。聖人們對待人和事物，總是以“道”作為標杆，作為尺度、作為容器來度量一切事物。因而，“道”就是一件有用的武器。問題是，“道心惟微”，正是“道”的過於微妙，令普通人難以洞察其中的奧祕。聖人教導普通百姓，必須根據大多數人所能接受，也容易接受的角度，通過變換概念，以鋪設便於理解和溝通的路徑。

所以，我們在看待具體事物時，不僅要弄清事物的真實狀態，也要分清事物發展的原點、發展軌跡、發展條件，從中抽出具有規律性的東西，才能指導其它的社會實踐過程，或為其它的社人實踐過程積累一些經驗。這就是學與思的關係問題。《論語·為政》説：“子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”。所謂的“學”就是弄清整體狀況和關鍵細節，而“思”就是將所學的內容與“道”進行比較，從中開展抽象性思維，從而有所“自得”。也就是説，學思合一才能得出結果。而結果才是最重要，學與思只是一個過程，當有了結果，學與思就成了過去式，也就沒有用了。王守仁將其形象地描述為“得魚忘籤”。而許多俗儒只糾纏於前代聖賢如何教誨，而不顧當時的歷史條件，只重視過程而無視於結果，這就是典型的形式主義。事實上，“"黑貓白貓，能捕鼠的就是好貓。中國學問，外國學問，能換飯的是好學問"（民國老宣《瘋話》），凡是看結果而不看過程，就是實踐檢驗真理的價值所在。

因此，“致良知”就是價值觀與方法論的統一，一旦有了結果，一個過程就暫告段落。