止論語心得體會範本多篇

止論語心得體會篇1

遍觀《論語》最有名的，莫過一那句子曰：學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？。這句話表明了孔子的學習態度和方法，時隔數千年，仍然值得我們學習。尤其是，其中重視相互學習，相互切磋和重視修身律己的觀念，不論對學術界還是普通國人更要重視和提倡的，正所謂：玉不琢，不成器。人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先。（《禮記學記》）

記得，我是在國中學到這句話的，因為課本中那節《論語十則》。而其中的第一句，就是學而時習之，由教科書的安排中，可見這句話的地位之一斑。

論語不是一部由單獨一人完成的著作，而是由孔子他的弟子們合力編撰而成的，所以，在《論語》中，不但有子曰，還有曾子曰，子夏曰，有子曰，等等。當中，曾子曾經曰過，一句很著名的話，他説啊，我每天都要多次反省我自己：替別人謀劃操辦卻不盡心盡力嗎？同朋友交往卻不講誠信嗎？對老師所傳授的學業沒有好好温習嗎？這就是著名的曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？了。《周易》説：君子以反身修德。現在也常説，批判與自我批判。自古以來，以省三，省吾，省身命名的人很多，由此可見曾子這句話的影響力之深遠了。是為金玉良言也。

上述兩句，是我在《論語學而》中，最為喜愛的，故有感而發。當然，這不是《論語學而》的精華的全部，也不是《論語》的全部精華，不可一概而論之。

已經讀《論語》兩三個星期了，僅僅讀完《論語》中的第一篇《學而》。也許有人要問我，你為什麼讀的那麼慢？給我兩三個星期，我都可以讀幾百萬字了！

對此，我也不想爭辯什麼，於《論語》而言，有人可以在一個星期裏一口氣讀完，也有人宣稱一輩子都讀不完，哪怕他已經讀《論語》讀到可以背了。為何差異如此之大呢？這裏，我不得不感歎一下，那些把國學經典當快餐文學讀的人了。

曾遇有朋友誇耀自己已讀了《史記》《老子》《孟子》《孫子兵法》等等好幾本國學經典，自稱通其關竅，不過數週。當時，我是甚羨慕的，甚崇拜的，如今回看，不禁訝然，朋友何其才也，於數週間，通其關竅，吾不如也，恐周樹人先生亦不如也，真乃國之大才也！

其實寫，讀《論語學而》有感，這個題目我是十分羞愧的。在我這篇小文中，切實的説，也就寫了《論語學而》中的兩句話，而舉證參考了他人之作，取巧也，自身感想又太貧乏，真才實學不多，甚至沒有，亦談了不少題外話，箇中因果實是力有不逮也，自身才疏智淺，不自量力矣！疑在有譁眾取寵之嫌！似為滿足虛榮乎？當真愧不能當，但實在於《論語學而》有感，故作此文以記之，又無力於作題目，只好姑且妄之。請讀者姑且聽之，萬望見諒。

如有同道者，望能指點一二，吾當應了孔老夫子那句話：有朋自遠方來，不亦樂乎？

止論語心得體會篇2

?論語》是議論言語的文字彙編。全書二十篇，以每篇第一句的開頭二字做篇名。沒有相當智慧、功夫的人看《論語》，就是前言不搭後語、雜亂無章、沒有邏輯、沒有主題，完全沒有現代人所規定的作文規則，也可説稱不上文章。然而她卻流傳千古，半部《論語》就能治天下，何也？果真如某些人所説得那樣淺薄、無聊嗎？顯然不可能！南懷瑾先生在其名著《論語別裁》中明確肯定，《論語》有其內在邏輯，但究竟有什麼樣的邏輯結構可惜沒講。青年學者，中國國學研究會研究員周埕安先生的處女作《園滿的論語和自在的人生論語妙義疏解》，按《論語》原來編排順序，每三句或三段話為一品，三品為一章，六十品為五季。每一品以一字作主題，共一百六十九品，即一百六十九個主題，為《論語》理出了一個清晰的邏輯結構，為人人正確理解《論語》，背誦《論語》，應用《論語》，造福自己和社會大眾，提供了極為善巧的方便。前無古人，真實不虛。

一個人是否合格、圓滿？成就大小，其標誌是什麼？最直接、顯明的標誌是朋友，即看一個人有無朋友，其朋友的人品、水平如何。看看您周圍哪些功成名就的人，必定高朋如雲。而當他眾叛親離、成孤家寡人時，又必定垮台無疑。因此周埕安先生將開篇三句話概括為一“朋”字，真可謂一字千金，抓住了《論語》的做人核心。“二人同心，其利斷金”，自然+2，人心齊、泰山移，大事成矣！這就是人需要朋友的根本原因。因此人是否有朋友，必須具備兩個條件，一是自己是否有特長、優勢，能幫助別人；第二別人是否能彌補自己的不足。顯然自己的能力越大，幫助的對象越多，自然朋友越多；自己層次越高，必然也就得到品位越高的朋友幫助。那麼能幫助別人的本事從何而來呢？靠“學”，靠“習”，“學而時習之”。“學”，首先得到大智，即明確了光明的方向，不會南轅北轍走錯路，其次是充滿着必勝的信心、充足的幹勁、高漲的熱情；最後是獲得具體的操作技巧、方法。“習”得到大慧，即身心強健、經濟富裕。

“學”是“習”的前提。因為行動從思想來，思路決定出路；“習”是“學”的深化，“學”是否得智，“實踐是檢驗真理的唯一標準”。辛辛苦苦學習，頭懸樑、錐刺骨，卻手不能提，肩不能挑，弱不禁風，家徒四壁又孤家寡人，肯定沒有得道。“學”和“習”緊密相連、一體兩面，絕不可能截然分成孤立的兩塊，故後人將學和習連起來用，就是今天常用的“學習”。“認識、實踐、再認識、再實踐”無限循環、螺旋上升，得大智慧，到達輝煌的彼岸。而“學”和“習”的無限循環、不至於中斷，且能成加速度遞進，關鍵在於是否能“不亦悦乎”。而不亦悦乎的前提是學到的理論、知識有沒有用，能否在實踐中得到回報，首先是身體越來越健康，心情越來越開朗；其次是與同學、家人相處越來越融洽。如果沒有這兩條最基本的獲得，説什麼長大瞭如何輝煌、發達，統統是騙人的鬼語，學生必然厭學、逃學、出走、輕生。只要“學而時習之”能不斷“不亦樂乎”。智慧自然越來越高，能力越來越強，當然就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。與朋友的切磋、明辨，必定又大大提升自己的智慧和能力，從而上升到了“人不知而不愠”的境界，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，至此做人圓滿“成仁”。由此可知，學，是任何人進步、發展、強大的不可逾越的第一步，更是活到老，學到老，須臾不可離的終生課題。“習”即實踐，與“學”如影隨形，只有實踐才能知道“學”是否有效，方向是否正確，方法是否得當。實踐是調整“學”的唯一標杆和尺度。所以周先生書中這樣解釋：“學問從學習中來，能力從實踐中來。人要常學習，以此得學向，又要常實踐，以此修能力。這就是‘學而時習之’。人生困頓，皆因不學無術，為了自由和幸福，學習和實踐是人生的兩大主題。”

學習和實踐是人生的兩大主題，但它是手段，不是目的。“不亦悦乎”才是目的。也就是説學習和實踐的唯一目的是生活幸福快樂。幸福快樂是衡量學習和實踐是否有效的內在標準。“有朋自遠方來，不亦樂乎”是衡量學習和實踐是否有效的外在標準。為什麼有朋自遠方來呢？周先生説“遠方並不單指與朋友距離遠。而是説過去物質上沒有來往，思想上沒有交流，事業上沒有合作，彼此關係不通，距離很遠”。當您通過“學而時習之，不亦悦乎”的積累，有強大的軍事力量能保護眾人；或有雄厚的財力，富裕眾人；或有高明的智慧，指引眾人；或有崇高的道德，覺悟眾人，這時您就像巨大的吸鐵石，吸引眾人趨之若騖，以前所有的冷漠、隔閡、障礙自然冰化水解、煙消雲散，原來人人都是那麼可愛，處處竟都是淨土。

止論語心得體會篇3

讀完《論語》，坐着發呆，迷茫中，《莊子。 秋水》中的一句話，浮上心頭。 “至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫能害之也。”

孔子在中國歷史上的角色是什麼?

是一位在文化封凍的河流上用肩膀奮力拉船的縴夫，是一名在“人治”與“專制”之間撐船的擺渡人。

一個自由的思想家，卻因為世事的束縛、統治的變遷或被哄抬或被蜚斥，終己一生在困境中追求着不得志的“仁”的理想。

好心人一直在呼籲同情弱者，卻又總是將至德者歸入強者之列，似乎天生不屬於同情範圍。其實，世間多數出色者都因為眾人的分享、爭搶和排擠而成了最弱的弱者。

孔子就是最好的例證。

在談論理想時，那淺淺的一句：“吾與點也!”(“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。)所包含的已然淡漠的不得志，又怎能不引人喟歎?

?論語》中並沒有太多華麗的辭藻，而是質樸的道理和，以身作則。細想身邊

常有這些品格的展露，而習慣於淡漠的我們卻很少如此清晰地看待。也許華夏的血脈裏，正有“君子“的影子，只是經過孔子等至德者的吐納，將它凝固住了，現之以墨字，代代相傳。

或許至德者從不抱怨，透過字裏行間，只能隱約看見孔子影影綽綽的無奈。記得有人曾説：“半部論語治天下。“擁有一整部《論語》的孔子，留下的卻只有無奈的隱忍。

止論語心得體會篇4

孔夫子曾經説過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，並且還説過“吾十有五而志於學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今(不敢説後無來者，也起碼是前無古人了)。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多麼令人不可思議!

作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎?答案是肯定的。

孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經説得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。

陶行知説過，千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。在這一點上，和孔夫子幾千年前提出的主張“仁與德”的觀點不謀而合，兩人都是偉大的教育家，為什麼相隔千年，提出的觀點卻是驚人的相似?毫無疑問，兩人都是把“仁與德”當作自己去不斷努力實現的目標，不斷的學習，從而提高自身的修養與品德，這是有必然性的。

這就是孔子的學習!這就是聖人的學習!

也許我們這些凡人是永遠無法領會萬世師表的學習的內涵，但每一個人也許都可以從中找到一個新的自我。

止論語心得體會篇5

子曰：學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不愠，不亦君子乎?孔子開門見山，告訴我們學習的方法，即：學得了知識，並且不斷地去練習，這才是令人高興的。然後，有志同道合的朋友，遠道而來拜訪你，這也是令人快樂的。但是，如果你雖有經天緯地之才，卻沒有人賞識你、知道你，你該怎麼辦呢?是自暴自棄、就此沉淪?不!要繼續努力，努力並快樂着，只有這樣，孔子才把這樣的人叫做道德高尚的君子。

記得讀過這樣一個小故事：有個年輕人很有學問卻自感懷才不遇，便向一位智者請教。智者沒説話，只是揀起一個小石子，向石子堆裏扔去，讓年輕人把自己剛才扔掉的石子揀起來。年輕人搖了搖頭，説自己無法將石子揀出。接着，智者又從身上掏出一枚鑽戒，扔向石子堆，年輕人很快從石子堆裏揀起了鑽戒。這個故事告訴我們，可能我們還不夠優秀，我們還只是石子堆裏的一枚小石子，別人還無法從石子堆裏辨別出我們，而當我們變成一顆閃閃發光的鑽石時，還怕別人發現不了我們嗎?所以當我們還不是一顆璀璨的鑽石時還要繼續努力，不要怨天尤人，直到有一天脱穎而出，成為一個有成就的人。孔子在20xx多年前就懂得這樣一個道理，並告訴我們：人不知而不愠，不亦君子乎?

有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未知有也。君子物本，本立而道生。孝弟者，其為仁之根本與!這段話大意是説：做人能孝順父母，敬愛兄長，這樣的人是不會犯上作亂的。君子致力與根本工作，根本樹立了，人生的大道理也就有了。孝順父母，敬愛兄長，就是仁的根本吧!什麼是仁的根本呢?其實很簡單，就是孝悌，孝是孝順父母，悌是敬愛兄長。如果，連父母兄弟也不愛的人還怎麼可能真心和別人相處，因此，孔子師徒把孝悌作為仁的根本。

那麼，怎樣判斷一個人是否講究仁愛呢?孔子為我們講了一個好方法：子曰：巧言令色，鮮矣仁。孔子説的很乾脆，那些花言巧語、巧舌如簧的人，沒有一個是講究忠義道德的。但那些能言善辨、不辱使命的辯士，與這些巧舌如簧的人有着本質的區別。前者為國家、為民族的利益能言善辨、據理力爭，後者為個人利益使弄小伎倆。所以要另當別論。

接下來，孔子教我們在平時怎樣做才能成為一個仁人，他説：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?我們每天都應該做好這樣三件事：竭盡全力替人辦事;誠心誠意和朋友交往;認真練習老師教的知識。做好這三件事，我們就可以向仁人看齊了。

孔子十分重視一個人的品德修養，他把做人放在了第一位，做事放在第二位。他説：弟子入則孝，出則弟，謹而信泛愛重，而親仁。行有餘力，則以學文。意思是説：後生小子，在爹孃面前得孝順在兄長處要敬愛;説話要謹慎，要誠實可信。要廣泛地友愛大眾，親近仁德之人。這樣做了以後，有多餘的力量，再來學習文化知識。

當下競爭越來越激烈，生存壓力越來越大，我們教育的重點往往放在成才上，而忽略了德育，於是培養出不少，四肢不勤，無谷不分的年輕一代，他們的父母要求他們兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書，唯考上重點大學、找個好工作為是。平時忽略道德人格的培養，這些孩子往往經不起一點點的刺激，心理變得相當脆弱，不知與人怎樣相處，心中只有自己，一旦遭遇挫折，經受不住一點打擊。我就聽説這樣一個故事，在一所名牌大學裏有一個學生，在中學時成績一直都很優秀，由於是尖子生，倍受老師寵愛。可到了大學，由於同學都是尖子生考進來的，他變成普通的一名學生。不再有老師的寵愛，被冷落到一邊。這名學生逐漸抑鬱了，最後不堪折磨，跳樓自殺。可見，培養一個人要懂得愛自己，愛父母、愛他人是多麼的重要，要知道自己來到這個世界，父母生我養我、來之不易，要知道感恩，要珍惜這一切。只有具備一個健康向上的人格，才可能成為一個有用之材，才能做一個有益於家庭、有益於社會的人。孔子的徒弟子夏就十分推崇有德之人，他説：賢賢易色，事父母，能竭其力;事君，能致其身;與朋友交，言而有信;雖曰未學，吾必謂之學矣。大意是：(選擇妻子)能重視品行，而不重視美貌;侍奉爹孃，能盡其力，侍候君王，能不顧身家性命;和朋友交往，言而有信，(這種人)雖然沒有上過學，拿今天的話説，即使沒有什麼文憑，我(子夏)也説他早已有了教養，比那些有才無德的人強得多。

以上是講德對一個人的重要性。接下來，孔子又談了孝，他給孝一個最簡單、最樸素的標準：父在，觀其志。父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。怎樣盡孝?其實很簡單，這個標準簡直另人懷疑：父母在，不遠行，趁他們健在，多陪陪他們，這就足夠了，要是父母不在了呢?就要看這個人的行為，如果仍舊能繼承父親的好思想、好操守，不加以改變，就算盡孝了。這個標準看似簡單，做起來難。看看過去的那些高高在上的皇帝都很難做到。凡開國初期，那些冒着槍林彈雨、出生入死打下江山的皇帝往往能勤儉持家、體恤黎民百姓，但沒過幾代，後面的皇帝從小過慣錦衣玉食的生活，繼任後變本加厲，更加驕奢淫逸、糜爛不堪，最後敗了家、誤了國，被別人改了朝、換了代。

小到一個家也是這樣，上輩子辛辛苦苦打拼的家業，只要出了一個紈絝子弟，不消幾年，家業就敗了個精光。一代名臣曾國藩總結前人教訓，勸戒子孫説：門户之衰，總由子孫之驕惰;凡俗之壞，多起於富貴之奢淫。同時告戒子孫：克勤克儉，能豐衣足食，就是小康生活。凡事謹守規模，必不大錯;一生但豐衣足食，便成小康。

凡事謹守規模，説起來容易做起來難，哪個有錢不知道享受呢?享受起來一定要有個規模、有個度。那怎樣把握這個度呢?其實，孔子早在20xx年前就給了我們這個答案：君子食勿求飽，居勿求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。君子吃飯不要求過飽，居住不求舒適，這看起來有點不近人情，但卻符合養生之道，常言説得好：要想身體健，三分飢和寒。講的就是同樣道理。吃飯只吃七分飽，過飽則加重肝臟負擔，穿衣和睡覺不要太暖和，才能充分調動我們肌體的禦寒能力。敏於事而慎於言，説工作起來要勤勞敏捷，説話要小心謹慎，同時要就有道而正焉,向有德之人學習，藉以改正自己的缺點。如能做到這些可謂好學也已就算是一個勤奮的人了。他的一生便可以豐衣足食，必不會鑄成大錯。這不正是我們所追求的境界嗎?