大二上馬哲小論文：讀《哲學的貧困》有感【新版多篇】

大二上馬哲小論文：讀《哲學的貧困》有感 篇一

——給或與我有同樣感受的朋友

首先我要説明，這篇文章並不能真實地反映《哲學的貧困》一書。若讀者認為寫得還不錯，那是因受此書的啟發。若讀者認為寫得糟糕，那純粹是我筆力不足、見識不夠。《哲學的貧困》是一本偉大的著作。馬克思以此書批判了蒲魯東的《貧困的哲學》一書。雖然書名飽含對蒲魯東的學説的諷刺，這本書卻並非是情感的宣泄，而是針鋒相對地指出了蒲魯東經濟學説中缺漏之處，並涵蓋了經濟學、社會學、哲學、政治經濟學等多方面內容。這其中有對小資產者侷限性的批判，有對古典經濟學家學説的評述，有對社會階級與生產力關係的深刻認識，有對黑格爾辯證法的獨到理解，有對世界無產者發出的熱烈號召。馬克思思想之博大深刻，非此短短數語所能言盡。馬克思韋伯説，在絕大多數情況下，連篇累牘地談論直覺體知只不過掩飾了自己對對象毫無洞見。我仍斗膽以單薄之筆力寫下這篇小文，暴露我的無知與見識短淺。只願不會冒犯了馬克思的著作。

《哲學的貧困》中，馬克思闡述了黑格爾的辯證法，並與蒲魯東的"辯證法"兩相對比，批評了"蒲魯東"對辯證法的錯誤應用。讀完其中馬克思關於辯證法的論述，我發現，我也許從來沒有真正理解過辯證法。

今年暑假，看了劉慈欣的《三體》。終究是我內心不夠強大，看完之後陷入了一種無法言説的狀態。世界很大，宇宙更大，我之存在，曾不能滄海之一粟。我對於人類，不過七十億分之一，存在與否，對人類這一種族而言，並無差別。人類之於宇宙，不過是無窮星系、無窮行星、無窮生命之中一個小小物種，存在與否，對於浩渺的宇宙而言，並無差別。在人類的小社會裏呆久後，突然意識中的世界被無限放大。而自己無限縮小。好像支持着我存在的支柱一下子坍塌了，我感到失去了存在的意義，可是已經存在了，便又只好這麼活着。像一小船漂在茫茫大海上，我漂在在塵世間，不知道自己為什麼漂着，不知道要漂向哪，就這麼漂着。這種狀態持續了很久。但我知道，在我之前，這種狀態，必有人曾經歷過。There is no new thing under the sun.

後來這種狀態似乎演化成了一種對自我、對人類現有文明的一種粗暴而愚蠢的否定。在當時的我看來，人類所作的一切都是徒勞，尤其是哲學和社會科學。這一方面是因為，我認為人類文明太過渺小，在人類文明之外，還有數不清的超智慧生命體，他們眼中的我們，就像螻蟻一樣。且萬事萬物，包括宇宙，皆有終歸於寂之日，我們現在所作的一切，都是在滅失之前的徒勞掙扎。另一方面是因為，在我看來社會科學和哲學都是人類自己對自己的反觀，以我之眼觀世界，物物皆着我之色彩。不管學者們再怎麼堅持用客觀的方法分析人類自己、分析社會，最後得出的仍是經過人們意識加工的結論，換句話説，我們活在我們用自己的意識架構出的世界裏。這些否定、這些解釋很難説是不愚蠢的。我將自己帶進一種虛無的狀態，作繭自縛，忘記了根本之所在：我之所以能夠產生各種各樣的看法，是因為我存在；我之所以對社會有這樣的觀察，是因為我本身就置身於社會之中。換句話説，我欲以存在之身論證自身的非存在，我欲以社會中之自我論證社會的虛無。我在否定了自身以後，就止步了。在看了《哲學的貧困》後，我才初步明白，這大概是因為，我的辯證法，甚至不如蒲魯東的"高明"。我只知正題有反題，卻忘了合題。本應是辯證的否定，而我卻只記得自己否定自己，忘記了自己發展自己---我的"辯證法"是跛足的。其實，一切最終都會滅失，但並不能因"終將滅失"這一結果，而否認存在這一過程的意義。高三的我，也曾經持有過類似的結果導向的觀點。萬物歸無固然是無法避免的宿命，但在清零之前，一切都還存在着。

《哲學的貧困》中令我感觸頗深的另一點，即馬克思關於人與社會關係的觀點。人是社會中的人，社會是人組成的社會。人與社會相互作用着，社會改變着人，人也改變着社會。看過一則小故事，故事描述了飛機三個不同機艙內的乘客，在等待起飛時的不同行為：頭等艙的人在閲讀，商務艙的人在用電腦，經濟艙的人在玩手機。如果現實和這故事一樣，發展到這裏就戛然而止，那麼社會階層將會就此固定：低階層的人永遠是低階層的人，不得翻身；高階層的人永遠是高階層的人，絕不會被拉下神壇---每個人一出生，就能看見生命的終點。這種宿命論的觀點，有一定道理，但卻偏頗---它只看到了社會資本的積累性和繼承性，卻沒有看到埋藏在相對穩定的社會關係下變革性的力量。"人們不能自由選擇構成其全部歷史基礎的自己的生產力，因為任何生產力都是既得的力量，即以往活動的產物。"生產力的發展總是建立在既有的物質基礎之上，不斷積累，不斷髮展。那生產關係呢？"隨着新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨着生產方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關係。""人們的社會歷史，始終只不過是他們個體發展的歷史，不管他們是否意識到這點。"這兩句話，説明了兩點。第一，生產關係---以及更廣泛意義上的社會關係，不是恆久不變的，它們隨着生產力變化而變化，是歷史的、暫時的。第二，人類的社會歷史，是由單個個體的發展歷史所構成的。雖然單獨來看，每一個生命都是渺小的；但正是這一個個渺小的個體，整合在一起，人類作為一個種族才得延續。這兩句話合在理解，在我看來，恰好能夠反駁上文所述的那種宿命論的觀點。首先，就人類社會整體而言，生產關係隨生產力的發展而發展、變化；其次，就每一個個體而言，其社會關係不是繼承性的或恆久不變的。由於人類社會的歷史是每一個個體發展的歷史，由果及因，當人類社會整體生產關係發生變化意味着，其中個體的社會關係不可能是恆定不變的。之所以説馬克思主義是革命性的，從社會學的角度看，或許在於，它破除了等級社會的"宿命論"和階級社會的"代際繼承"等觀點，賦予了每一個個體平等的發展可能。

讀完《哲學的貧困》一書，我最大的收穫，便是我好像開始體悟我存在的意義了。我存在，作為一個獨立的個體，但又不僅僅是一個個體-我還作為人類社會的一部分存在着。我活着，是這一個小小個體的存在的延續，也是人類這一種族的存在的延續。人類社會迄今為止的一切產物，都是為了種族的延續，物質產物自不必説，而精神產物—我們制定法律，是為了規制越軌的行為；我們信仰宗教，是為了尋求心靈的慰藉；我們創造藝術，是為了表達對美的追求；我們研究科學，是為了探索我們周遭的世界；我們思考哲學，是為了瞭解我們自身……既然已經存在了，就好好地活下去吧。作為一個獨立的個體活下去，作為人類的一份子活下去。存在的意義，隱於存在之物中。

大二上馬哲小論文：讀《哲學的貧困》有感 篇二

馬克思批判經濟學家將資產階級制度論證是天然的，永恆的觀點。他指出考察封建的生產，必須把它當做以對抗為基礎的生產方式來考察。馬克思初步闡述歷史唯物主義觀點，他指出：“生產方式，生產力在其中發展的那些規律，並不是永恆的規律，而是同人民及其生產力的一定發展相適應的東西，人們生產力的一切變化必然引起他們的生產關係的變化嗎？由於最重要的是不使文明的果實——已經獲得的生產力被剝奪，所以必須粉碎生產力在其中產生的那些傳統形式。”

在對所有權的論述中，馬克思指出“在每個歷史時代中所有權是以各種不同的方式、在完全不同的社會關係下面發展起來的”，因此，馬克思反對將所有權作為一種獨立的關係、一種特殊的的範疇、一種抽象的和永恆的觀念來下定義，他認為“給資產階級的所有權下定義不外是把資產階級生產的全部社會關係描述一番。”

我認為這是歷史唯物主義的精髓，反對抽象的概念和觀念，反對一勞永逸找出社會的規律來指導社會的運行。所以，那些孤立將社會存在決定社會意識作為歷史唯物主義教條，割裂了社會存在與社會意識的辯證關係，以及必須從一定的社會形式進行考慮。應該更全面的論述是一定的社會存在決定一定的社會意識。“一定的”限定更突出社會生產方式的階段性。馬克思也從來沒有抽象的談論社會，他進行研究時，也是分析一定社會階段的社會。例如，封建社會，資產階級社會，原始社會等等。

從來都沒有抽象的人性，人都是一定社會關係的產物，都是出於一定社會交往形式中人。不能將抽離出來，談論所謂人性的“善”與“惡”，必須將人放在一定的社會生產關係中，從中進行考察。

大二上馬哲小論文：讀《哲學的貧困》有感 篇三

阿特維爾在《60 年代的激進政治經濟學 : 一個社會學視角》中曾經指出 ：馬克思經濟危機理論在馬克思政治經濟學中佔據核心的地位①。因此，可以看出馬克思主義經濟危機理論的重要性不言而喻，但是馬克思關於經濟危機理論的研究卻比較分散，大部分散見於其着作和與友人來往的信件中 ， 並沒有專門對經濟危機進行專門而翔實的論述。在其着作《哲學的貧困》中，馬克思在對普魯東的《貧困的哲學》進行論戰式批判的基礎上，首次對經濟危機理論進行了初步的探索，他沒有把生產過剩解釋為競爭或者資本家全力競爭的結果，而是用勞動時間的概念來闡述其根本因素，競爭只是其淺顯的表現。在這種論戰式的批判中，雖然説馬克思並沒有形成專門的篇章來對此進行研究，甚至可以説還處於一種萌芽的狀態，但是這種理論的萌芽卻為之後的經濟學手稿以及鉅著《資本論》中關於經濟危機的論述埋下了理論的種子。

一、經濟範疇的建構 ：危機理論研究對象的確立

在資本主義生產方式中，每一個生產者都試圖通過大力發展生產能力，擴大規模，減少生產必要的時間。隨着技術落後，效率落後的生產者被技術先進、效率更高的生產者所取代，生產出來的產品數量增加，價格下降，更加先進的生產者加入其競爭的行列當中，技術落後、效率落後的生產者生產出來的產品，必然破壞生產和消費的比例關係。因此，馬克思在《哲學的貧困》第一章就指出 ：隨着工業水平的發展 ，“生產一定要經過繁榮、衰退、危機、停滯、新的繁榮等等周而復始的更替。”②他認為，傳統的生產是在資料有限 ， 交換範圍狹窄的環境中進行的，只有這樣，傳統生產才能依存下去。而隨着資本主義的發展，工業水平的不斷提高，生產範圍的不斷擴大，像西斯蒙第提出的正確的生產比例已經不復存在。工業生產必然經歷由繁榮到衰退再到繁榮的過程，而維持這樣的正確比例，必須實現支配大於供給的需求，生產必須緊跟消費才得以實行。因此，馬克思認為，為了進一步研究政治經濟學理論，有必要首先確立研究對象範疇問題，他在破解普魯東的唯心主義政治經濟學中，對經濟的範疇進行了重新的建構，從而確立了經濟危機理論的研究對象。

每一個理論的背後必須有一個合理並且認可的研究範疇 ， 即不同的經濟範疇的背後往往代表着不同的`階級利益和方向。普魯東繼承了黑格爾的唯心主義，他認為把經濟學家認為的分工、信用、貨幣等資產階級的關係進行重新的排序就可以實現 ， 經濟生活中的各種關係只需要進行抽象演繹就可以排列。在他的視野中 ， 經濟學的範疇排列順序正是“適應觀念順序的歷史”，只要發現和創造出這些歷史 ， 那麼現實中的經濟活動就必然被把握住了。可以看出，在普魯東那裏，政治經濟學的研究對象不是一種現實中的經濟關係以及它自身的運動規律的真實反映，而是一種永恆的、固定的模式，現實的經濟關係表現出傳統經濟範疇化身。他認為自己創建的政治經濟學範疇排列順序是“適應觀念順序的歷史”，一旦發現和認識這些範疇，現實社會發展中的歷史順序就很容易被掌握了。從普魯東的建構可以看出，他對政治經濟學的研究範疇不是現實生活中的經濟關係及其發展規律，而是停留在思維的理性中。但是，馬克思卻對此提出了質疑 ：如果只希望在這些範疇中看到觀念、不依賴經濟生活中的種種關係而自發的產生思想。那麼這種“無人身的理性”是如何產生這樣的思想範疇？同時又如何造成這些思想呢？馬克思指出 ， 一切生活在大地和水中的生物只要經過抽象就可以歸結為邏輯範疇 ， 那麼整個世界就要“淹沒在抽象的世界中，即淹沒在邏輯範疇的世界之中。”①馬克思認為，歷史的運動創造出了種種的社會關係，工業的運動創造出了工業產品。

對此，馬克思除了自己對經濟範疇的初次認識，他認為 :“經濟範疇只不過是生產方面社會關係的理論表現，即其抽象。”②馬克思這一論斷實際上包含了兩層維度 ， 第一層是指，經濟範疇只不過是對現實經濟社會中的一種理性上的直觀反映 ， 經濟範疇永遠服從於現實經濟關係，沒有獨立存在的經濟範疇，沒有獨立存在的理性範疇。第二層維度是指 ， 政治經濟學反應的不是其他的形形色色的關係 ， 而是一種生產性的社會關係，即生產關係。社會關係和生產力密切相關，隨着生產力的不斷髮展和創新，人們不斷地改變自己的生產方式，即改變自己的生活方式，因此，人們也將改變自己的一切社會關係。馬克思認為，人們通過按照自己的生產方式建立與之相對應的社會關係，按照建立的社會關係創建屬於自己的原理和範疇。同時馬克思也指出，這些原理和範疇都是具有歷史性的範疇往往不是永恆的，而是不斷的運動的，是“歷史的暫時的產物”③。

馬克思剖析，可以説是真正超越了斯密、李嘉圖等人的理論。在對待歷史發展的問題上，前者往往總會走入唯心主義的陣營，認為資本主義的生產方式已經是一種終極的狀態，不會再有新的生產方式的產生，因此，他們這些經濟學家總會認為“分工、信用、貨幣等資產階級生產關係説成是固定不變的、永恆的範疇”④。經濟學家只向我們解釋了生產的上下關係，但並沒有向我們解釋這些生產關係是怎樣的、是怎樣產生的。因此，在馬克思看來，政治經濟學研究的對象不僅僅是要關注生產關係，更應該關注生產關係是如何產生的，是如何發展和變化的。隨着生產力的不斷髮展，社會關係也會隨着發生變化，與此同時，觀念的關係範疇也會產生變化，正如馬克思指出 ：“生產力的增長、社會關係的破壞、思想的產生都是不斷運動的，只有運動的抽象即‘不死的死’才是停滯不動的。”⑤這就為其今後經濟危機理論的研究創建了一個研究的範式。早期古典政治經濟學家西斯蒙第和馬爾薩斯等人，都是停留在小資產階級以及地主階級的立場上，只針對當前的資本主義關係和生產力對資本主義經濟危機進行研究，而不是從生產關係發展的角度對經濟危機進行研究。因此，他們的研究只能停留在各自的時代當中，而馬克思將研究的視野範圍發展到了整個經濟運行當中，從根本上來説，確立了政治經濟學的研究範疇，確立了生產關係都是歷史的、暫時的運動，這就為其今後的進一步豐富危機理論建構了一個開放性的理論體系。

二、勞動分工 ：危機理論中有支付能力需求下降的初步探索

在建立全新的研究範式的基礎上 ， 馬克思開始對普魯東論述當前資本主義的發展現狀 ， 特別是勞動分工進行了分析 ， 並闡述了自己的觀點。普魯東在論述勞動分工時，把分工分成三個層面，第一個層面是分工好的方面，即可以實現條件上和智能上平等的方法 ；第二個層面是分工壞的層面，分工是造成貧困的源泉，即“勞動按照它所特有的、構成其有效性的首要條件的規律進行劃分 ， 結果就會否定自己的目的 ， 毀滅自己。”⑥第三個層面 ， 需要解決的任務，即需要尋找一種有效地結合，使得消除分工中有害的方面，保留其有益的方面。馬克思就認為普魯東把分工當做一種“永恆的規律”，他把永恆的規律會帶到之後資本主義研究當中 ， 大工業中的每一個元素如果都按照普魯東的研究範式去觀察，那麼就不需要去專門研究每一個時代的工業問題 ， 只要觀察一個時間段就可以推出所有的可能。馬克思就舉例 14、15 世紀以地中海為中心的商業貿易 ， 那個時候的分工和其性質與 17 世紀殖民貿易的分工完全不同。對於分工的好處 ， 馬克思認為，蒲魯東只是把“眾所周知的一般詞句多少加以誇大，重説一番。”⑦

必須把批判的視角轉向蒲魯東論述分工壞的方面，蒲魯東認為 ：“進步並不對一切人都是平等劃一的，它使人長期相信在地位上有自然和天意的不平等 ， 並且產生了種姓，建立了一切社會的等級制度。”⑧對此，馬克思認為蒲魯東闡述分工的危害就是分工使人從事屈辱自身的職能，被損壞的靈魂於這種屈辱自身的職能相適應，而工資不斷急劇下降又與靈魂被損害相適應。普魯東首先從精神上對分工者進行了貶低，其次用工資的下降來懲罰勞動者 ， 使得工人不得不屈服於資本家。對此，馬克思歷史發展的角度對分工進行了考察，他認為機器如同“拖犁的牛一樣”，並不屬於一個經濟範疇，機器本身屬於一種生產力，而資本主義真正的經濟範疇應該是建立在以應用機器為基礎的現代工廠的社會關係。

分工不僅僅侷限在生產當中，社會中的分工也必須是考察的對象。特別是工廠手工業的發展是值得關注的對象，市場的不斷擴大 ， 資本的不斷積累，社會各個階級的不斷更新 ， 被資本家剝奪生產資料的勞動者進入市場，這都是構成資本主義工廠手工業的條件。而普魯東所説的平等地進入工場手工業勞動，馬克思對此極力反對 ， 他認為工廠手工業中充滿了殘酷的鬥爭，其特點不是將勞動分解為每個人每個部門從事各自熟悉的簡單操作，而是將許多勞動者和許多技術集中在一個空間當中，受到“一個資本的支配”。當工廠手工業這樣獨特的生產空間建立起來之後 ， 機器的使用才使得分工有了巨大的進步，機器不斷地創新和發展都使得分工不斷地加劇，反過來説，每一次分工的不斷加劇促進了機器的創新。機器的使用，使得分工從傳統單一區域和空間的進行發展到多元區域，多重空間的分工，使得大工業逐漸走出了本國的生產範圍，將其生產空間擴大到世界市場、國際交換和分工。馬克思對此總結道：“機器的採用加劇了社會內部分工，簡化了作坊內部工人的職能，擴大了資本積累，使人進一步被分割。”①同時，為了更好地説明當代資本主義工廠的分工現狀。

馬克思引用了尤爾博士關於“工廠哲學”的內容來論證，首先 ， 在機器未能大範圍使用之前，工廠手工業中勞動者工作越熟練 ， 在工廠中的話語權就越大，反抗資本家的工廠制度的原理就在於利用大量的機器排擠手工業的勞動，或者通過將操作的過程分解為不同的部分來替代勞動者的分工。在傳統的工廠手工業生產中，每一個勞動者熟練地操作和技藝往往都是產品價值的來源，而大工業的機器生產下，勞動者曾經熟練的技術都會被機器所取代，勞動者的任務只是照顧機器的“看客”。尤爾博士認為 ：“人類天賦的弱點就是如此 ：工人愈是熟練，他説愈是有主見，愈是難於駕馭。”②資本家最大的目標 ， 就是實現大機器這樣科學技術和資本的雙重結合，把工人的作用降低到資本家可承受的範圍之內，使得其逐漸忘記自己熟練的技藝，從而失去了賴以生存的技藝，使得最終不得不屈服於資本家的控制。這樣工人的控制權就不再被工人自身所掌握，而是被資本家牢牢地綁定在工廠當中，一旦產品無法實現交換，那麼工人就不得不面臨失業的危險，失業之後由於之前的技藝已經被機器的使用而忘卻。同時，機器的不斷更新的目的在於取消人類的勞動或者以婦女、兒童來取代男工的勞動，以未經過職業訓練的勞動力來替代受到專業訓練的工人，這樣做的目的可以更好地降低這些熟練工人的勞動價格。因此，現代工廠內部分工的特點，一方面產生了特長和專業，另一方面也產生了“職業的痴呆”，工人無法再次尋得工作的機會，那麼因此導致工人的消費能力的下降也不可避免。

三、競爭與壟斷 ：危機理論中相對生產過剩的初步探求

馬克思在結束對勞動分工的批判和闡述之後，開始對壟斷和競爭這兩對相互依存的概念對普魯東的論述進行批判和研究，和勞動分工一樣，普魯東又將其分為三個層面，首先是競爭好的方面，即對於勞動者來説，競爭和勞動分工的地位是相同的 ， 為了實現未來的勞動者的平等 ， 必須有競爭才得以實現。其次，競爭壞的方面，即競爭的本質是對自己的一種自我否定 ， 最終導致參與的人遭受破產之災。最後，解決的方法，即消除競爭的根本不在於消除競爭，而是為競爭尋找到一個合適的均衡。同時普魯東認為，工業競爭的目的一定是要追逐利潤的競爭 ， 除此之外沒有任何目的。在普魯東的視野中，競爭只是一種社會的關係，並且沒有對這種關係進一步發展，只是在語言層面進行花哨的陳述，例如“競爭是工業競賽”“是自由的最時髦的方式”等詞彙，馬克思對此持十分反對的態度，他認為，工業競爭只是一種表面的現象，而競爭的根本不是表面的工業競爭，而是一種商業上的競爭，工業的目的只是在於生產，而商業生產是將工業生產出來的產品實現利潤轉換的關鍵步驟。工業競賽都是服務於商業競賽，甚至有的時候，人們感染上一種為了利潤而忽視工業生產的“狂熱病”，這種投機性的狂熱，暴露出“競爭竭力逃避工業競賽的必然性的真正性質”③。馬克思的這一論斷可以説是具有十分前瞻性的 ， 在他後來在《資本論》中論述到經濟危機的產生由於相對生產過剩和勞動者有支付能力需求下降的矛盾的論斷中得到了實現，可以説 ， 馬克思在《哲學的貧困》中就已經看到了工業競爭的實質就是商業競爭，資本家為了實現自身的利潤，不斷地擴大再生產，工業的生產只是為了商業的商業而不斷地增加產品的總量。之後的關鍵的步驟在於商業的競爭，一旦能在商業的競爭中獲得優勢，那麼就實現商品利潤的實現，那麼如何實現商業中的競爭，如何實現產品利潤的轉換，就不得不考慮到壟斷的問題。普魯東對於壟斷的問題，他認為 ，“經證實壟斷的對立物，因此，競爭不可能同聯合隊裏。”④馬克思認為，現代壟斷並不是獨自產生的 ， 而是由競爭產生的，競爭又是由封建壟斷產生的。因此，馬克思運用邏輯的正題、反題和合題的方式對競爭與壟斷進行了分析，正題 ：競爭前的封建壟斷 ；反題 ：競爭 ；合題 ：現代壟斷。

既然以競爭統治為前題，所以他就是對封建壟斷的否定，同時，它既是壟斷，所以就否定競爭。因此，馬克思認為，在現代社會中，我們不僅可以找到競爭，也可以找到壟斷，既可以找到兩者的合作，又可以找到兩者的殘酷對抗，這個“合題”不是一種永恆的範疇，不是一種既定的公式，而是一種不斷運動變化的過程。壟斷中產生競爭，競爭中產生壟斷。壟斷者之間為了商業利潤進行競爭，競爭者在資本的積累中逐漸成為資本的擁有者—資本家。為了維持自身的壟斷，為了實現商業競賽中的領先地位 ， 為了降低勞動者反抗的積極性。因此 ， 不得不加註競爭在壟斷者的心中來維持壟斷者的統治地位。通過實現壟斷和競爭 ， 資本家可以進一步實現生產力的進一步發展，實現“狂熱病”的持續蔓延，一種生產性的過剩商業競爭結果也隨之產生。

馬克思在《哲學的貧困》中對經濟危機理論進行了一種初步的建構，雖然説這種建構還是停留在一種表面層次上，甚至還不成熟，但是可以看到，這種建構已經初具雛形。首先，馬克思對傳統的政治經濟學研究範式進行了批判，認為政治經濟學研究的對象不應該是一種抽象、過於理性的 ， 而是一種實在的，與經濟生活相聯繫的。同時不應該僅僅侷限於一種固定時期的研究對象，而是一種動態的、歷史的去研究問題。其次，勞動分工的闡述首次提到了大工業生產為全面剝削勞動者的能力，使之成為毫無技藝、受人擺佈的木偶的種種措施。但是馬克思還未能進一步去研究勞動者失業之後對整個工業的影響，而這些影響在他之後的著作《資本論》得到了充分的展現。最後，競爭和壟斷這對相互依存、相互對抗的範疇。馬克思對此進行了初步的探索和研究，但是他的研究還只是停留在對兩者關係上的一種命題重置，雖然已經到工業生產是為了商業競爭而服務，但是依舊沒能進一步深入去研究。因此 ，馬克思的《哲學的貧困》這本論戰式的著作，可以説是對自己危機理論的一種初步的嘗試，也是為後來進一步的闡述埋下了理論的種子。