道德經讀後感（彙總54篇）

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篇一：道德經讀後感

為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

篇二：道德經讀後感

《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。通過為期一年的學習，我對道家少私寡慾，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的'感悟。

道家講究無為而治。如書中所説“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是説人們相互之間各幹各的事彼此之間並無交集，只有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子希望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。但是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨着我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡慾生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對於大多數人來説是一件好事。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾於道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所討厭的地方但是更接近於道。高尚品德的人做有利於眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自己而不得不做一些自己不喜歡的事。可是我想説，幫助他人保持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，但是回報卻是無窮的。

“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可託天下”這句話是説把自己當做天下，那麼天下就可以寄予他了：把天下當做自己的生命來愛惜，那麼天下就可以託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮鬥，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”説的就是這個道理。

《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它通過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應該保持己身，且長且久等道理。我們生於一個從面對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》裏做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終保持我們中國的特色甚至引領世界。

篇三：《道德經》讀後感

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在於它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長髮育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。

老子（本名李耳），字聃，或字諡伯陽，出生於周朝春秋末期楚國苦縣，世界百位歷史名人之一，中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。在道教中，被尊為道教始祖，稱“太上老君”。

老子思想核心是樸素的辯證法，主張無為而治、不言之教、物極必反之理。老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。著有《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，並以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規律的。大道遵循自然，無慾無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多於回報，或是慾望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。

在現實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學充滿了智慧，對於我們每個人來説都是有益的教導。

篇四：《道德經》讀後感

一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。

二、看哪些人研究過《道德經》並且取得了些怎樣的成績？

這裏以曾國藩和馬雲先生為例。

曾國藩在他告老還鄉、在老家湖南修養的時候，因為經歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關係總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經》！

看完道德經的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這裏面！於是他為了將書的內容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。

曾國藩獲得什麼樣的成績呢？他與胡林翼並稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞並稱“晚清中興四大名臣”。並且，在晚清的動盪複雜的時期，曾國藩是為數不多的能夠善終的官臣。

第二位成功人士，馬雲，他創造了一個非常偉大的互聯網帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出户就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區的人們解決農產品滯銷的問題。馬雲先生走到哪裏都一直揣着的一本書，就是《道德經》。

其實中國的領導人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經》的虔誠的學生。

所以《道德經》對於國家、和企業領導人來説都是必取之經。

三、要看他的同類人怎麼評價他。

老子是哲學思想家，那麼同類人是如何看待他的呢？

黑格爾是德國古典哲學代表人物之一，他的哲學也是馬克思主義思想的發源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數千年古代的、當代的思想家之後所給出的一句評價。當然中國也並不匱乏像老子一樣偉大的思想家。

四、看發行量：

全球文字出版發行量最大的著作之一就是《道德經》，在德國，道德經的地位僅次於《聖經》，在西方國家，一個出版物能夠與聖經的普及度相媲美，足可見它的重要程度。

五、看這部作品的思想發源。

道德經的作者老子，畢生研究《易經》，《易經》被譽為諸經之首，大道之源，是中華傳統文化的總綱領。

《易經》認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規律。而老子的道德經共81章，用了37章都是在説「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規律，由此可見，道德經是多麼的用心在研究和學習易經。

《易經》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導思想，而老子的《道德經》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。

嘗試做一個能夠真正讓《道德經》為您所用的人，而不是隻知道這本著作的名字的人。

篇五：《道德經》讀後感

這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什麼時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。

《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什麼是道，什麼是德。但具體是什麼，根本不得而知。

第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”

其説大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無慾而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無慾，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫鋭解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。

它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂；教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人後己、捨己為人；鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡慾、修道修德；告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然；引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……

以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。

道德經雲，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所説的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無慾，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融於自然，歸於自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。

“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最後仍然要返回於“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在説明世界是一個順進的演變過程。這一過程説明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點――道。也就是説，道的運行規律是一個圓圈。

有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子説：“天下萬物生於有，有生於無”而且“天之道損有餘而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關係是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那麼按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。

對於道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。

篇六：《道德經》讀後感

讀完《道德經》，我從中受到很多啟迪。短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響後世。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。但是由於本人領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定只是十之一二。

首先，老子概括了自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就説明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，説到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由於本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種：有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。“常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心慾望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應並符合客觀的變化。有私心慾望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心慾望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那麼在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。

下面就結合《道德經》具體地談一談對生活的看法。

1 如今的人普通都以為“無為”的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。老子提倡向天地學習。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

2我以為“無為”包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方説教育理念中也能夠自創。俗話説“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

3同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者説兩者都沒有。這樣的社會又怎能説是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

4我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心慾望要柔弱，奉獻就是付出的願望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源於萬物本源的“道”的特性。而我們身邊就有許多無私奉獻的老師，他們不圖回報地把學生當作自己的孩子，盡心盡力地去付出，他們認真做好每一件小事 ，只為成就偉大的教育事業。

老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。這是一本值得我無數遍去閲讀，品味，學習的經典著作。

篇七：《道德經》讀後感

《道德經》這本由老子著作的經文短短五千餘字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對於人生，對於人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。

當然，《道德經》其中藴含的道理並沒有那麼簡單，現實中的對於《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峯，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合並不是説説就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。

《道德經》是著作於中國的春秋時代，那個時期正是對於人自身的探索時期。所以説註解《道德經》中宇宙觀的説法是沒有根據的。所以説《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳説裏，有仙神之説。他們隱於名山之中，遊離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗裏追尋大自在、大逍遙。這些傳説在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史裏，這些傳説能夠經久不衰，且不斷的有人追尋着，這本身就值得思量，或許有人説是心理作用的體現，但是什麼樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什麼我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳説的真假，那就不要忙於否定。

在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之聖典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那麼《道德經》到底有什麼魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那麼《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但並非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文裏許多不顯得語句，能夠講得通。

有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們並不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情並非絕對，這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。

《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這隻會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，並且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。

《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處於細微間，並不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峯，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之後就要走向衰敗。所以説盛極必衰，這在人類世界也是説得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種並不算太強盛的狀態，這樣下去人類才會得到長久的發展，才不會滅亡。

人生中有很多真諦我們不得而知，但這並不妨礙我們去修行，以一顆平常之心於紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳説中的心如止水。不爭是為爭，不求是為求。讓我們在這紅塵中，修身修己。

篇八：《道德經》讀後感

“聖人執一，以為天下牧”，是何意思！

“聖人執一、以為天下牧”是何意思？

《道德經》中，天地不仁 以萬物為芻狗，聖人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙紮的小人。《封神榜》中説，聖人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。

遊戲設定裏面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。

聖人，懂得利用規律的人，天地都在心中！

聖人執一，一就是道、就是規律，就是真理！

道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。

通俗易懂的説，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在於牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。

記得小説《牧神記》裏面講述的就是，一個人從小走上巔峯，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。

以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在於是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。

就單純説牧羊：

第一、放養和圈養的區別和聯繫！

第二、羊的品種和繁殖能力！

第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。

第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。

（羊的市場，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的品質和口感又不一樣）。

那麼，全天下，真相細思極恐！

用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化。這個裏面有政治經濟學、有市場營銷學，有微觀經濟學，有宏觀經濟學，基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。

要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。

聖人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。

説破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈裏，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的財產，財產神聖不可侵犯。

聖人執一，以為天下牧！

都是妖精，給我談什麼聊齋！都是放羊人，談什麼天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。

只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。

話説回來，什麼是自己的，什麼都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園裏面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人羣去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。

監管部門更像《海上牧雲記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死於刀下。

權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什麼事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。

不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。

在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！

上帝給每一份禮物都標好了價格。

不要想着去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。

也不要想着虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。

時代在召喚，機會留給有準備的人。

即便知道真相，也不要説出來，因為，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。

篇九：道德經讀後感

前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱讚。想起國小二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎着小水桶，拿着大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。於是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。

筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重温了這本書。

《道德經》眾所周知，通篇雖只有五千餘字，卻是字字珠璣，內容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”意思是説最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處於人們所不願處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德――無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。

説水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純淨的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即為水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數據可謂“濁水”。作為我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。

但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。

孔子説：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。

如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善於變化的水，又何懼它洗滌萬物後自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。

就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發着無限光輝和正能量，他們的事蹟是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂於奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼着我們的心靈，衝擊着我的每一根神經，直到了感動淚水的落下，而後結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執着麼。

如果説“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那麼“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。

“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪裏，無論做什麼工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立於不敗之地。

篇十：《道德經》讀後感

事物總有對立的一面。有喜才會有悲，有歡才會有愁，有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”。“欲”既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉着應對，面對困難無所畏懼的人，那是因為他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他“慾望”的干擾。所謂無慾而心靜與無欲則剛，就是這個道理。“無慾”並不是要人擯棄七情六慾，能拋棄七情六慾的那不是人，是“神”。“無慾”真正要做的，是“處無為之事，行不言之教”。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我為中心去思考；當事、物發展後不要自以為盡了力；而當事物發展到一定高度後，也不要居功自滿；只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。

上面這個過程就好比心中有一個好的“創意”，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那麼這個“創意”肯定是不會展現出來的。只有去實施這個“創意”，它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段，出現困難後，也不要為自己找各種藉口來中斷它，只有一心一意做下去，這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現後，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是為人處世的方法等等。

天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言説的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。

道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的.形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。

而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

篇十一：《道德經》讀後感

衝，原寫作?_，表示水的湧動。衝又是繁體字?n的簡化字，?n字中間原來不是重，而是童，?n是形聲字，行為形，童為聲，表示通途、要道，引申為交叉路口。

道衝的衝應是?_，老子用水來比喻道。盈在這裏是溢出的意思，《周易?坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是説，道無論怎麼用都不會脱離自己的軌道和根基。

反過來説，沒有任何東西能夠超出道的範圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，於是道就成了萬物的祖宗或本源。

所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區別主次的關鍵就在於判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。並沒有絕對的主次關係，任何主次關係都是以一定的條件為前提的，如果不知道這個使對立雙方處於主次關係的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成為詭辯家了。

正因為主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作為易變的存在才是可以直觀到的，才是在人前凸現出來的。

所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的稜角，也就是暴露了人的行為處事的原則。之所以説鋒芒畢露不是好事，那是因為人的行為處事的原則暴露後就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者説那種不僵化的人更容易做成事。

因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般為人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現象；抓住主動權，和羣眾打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的特點。它可以轉變為任何色彩，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權。當然，絕對的光明等於絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質。

湛，在這裏讀chen（第二聲），與沈（chen，後作沉）是古今字，本義為沉沒。

老子對道的領悟完全是通過反思獲得的，並沒有直接的證據，因而，道對於他來説似乎存在又似乎不存在，説其存在，那是因為只有如此假設才能使現實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；説其不存在，那是因為實在沒有直接可以拿出來的證據證明道的存在，正因為在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那麼徹底，因而也就很難讓人信服。

老子不知道道本身是怎麼來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了。可見，老子已經認識到天本身是有生滅變化的。這裏涉及到的問題是關於存在者的存在。在老子的眼裏，既然天是可以被直觀到的，那麼天就還是屬於可以變化的東西，因而在一定條件下是作為次要矛盾存在的，那麼，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名為道。

篇十二：《道德經》讀後感

最近拜讀了道德經中老子的語錄：“無為而無不為”，真的是“不作為”嗎？結合圍繞總廠“精益打造冷軋品牌、全面滿足客户需求”的工作主題，淺談冷軋一分廠精益生產的推進。

打開百度：什麼是“精益”：“精益是指用較少的資源，如人力、空間、設備、時間來進行各種操作，有效組織生產，杜絕浪費，使成本和庫存最小化。”

推進精益生產是板帶製造流程中不可或缺的環節，是公司上下在推進精益運營進程中的一個必要條件。以最低的成本保證物料及時加工、交付是分廠所追求的目標，符合公司降本系統化和流程高效化的工作要求，因此貫徹精益運營思想，推進精益生產，成為當下冷軋一分廠的中心任務。

推進精益生產在酸軋車間的具體體現即精心的生產操作，精準的參數控制，精益的設備維護和精細的現場管理。

推進精益生產，生產操作上必須要做到精心細緻。酸軋生產對酸軋工藝過程有很高的要求，確保鋼卷在酸洗、軋製過程中的表面質量良好、尺寸精度精準。對我廠來説，鋼卷經歷上游的高爐、轉爐、精煉、連鑄和熱軋等多道複雜工序，經過無數人辛勤付出得來，如果因為本工序的不精心帶來鋼卷表面質量缺陷、尺寸精度不合要求，導致無法滿足交期，這就造成了極大的浪費。因此要求操作工對待鋼卷要像對待自己家的傢俱一樣去操作，嚴格執行操作標準，專注地生產好每一卷鋼卷，爭取做到“我不製造缺陷”。同時也要從設備上採取措施，認真對拉矯機、活套、酸槽、軋機等設備進行巡檢。

推進精益生產，在工藝參數上必須做到精準無誤。只有參數符合要求，生產效率才能提高，質量才能得到保證。要做到工藝參數精準，需要以MES系統、控制計劃等為依託，強化作業區工藝紀律檢查和技術組工藝質量督察等機制，循環監督、績效考評機制，相互督促、相互支撐，避免差錯，提高工藝命中準確率。

推進精益生產，在設備管理維護中必須要做到精益求精。酸軋的生產設備有其特殊性，由於機組運行開動率高、檢修維護時間相對較少，讀書筆記。設備發生故障也可能會直接影響產線生產計劃的完成。因此必須完善“操作主導”的工作模式，扭轉操作工只管使用不管維護保養設備的不良習慣，將操作工巡檢和專業點檢相結合，強化對設備運行狀態的把控；將機會停機和計劃檢修相結合，開展預防性維修，減少設備故障對生產和質量的影響；同時加強單點課的編制和培訓，提高操作人員設備相關基礎知識，努力實現設備“零故障”的目標。

推進精益生產，在現場管理上必須要做到精細務實。“競爭在市場，競爭力在現場！”精益的現場管理是企業追求卓越的基礎。分廠要持續開展6S活動，運用目視化管理手段，為安全、高效、保質生產創造條件；要通過推進標準化工作，規範員工作業行為，消除不安全因素，創造生產有序、安全順暢的工作環境；要主動對外協調，管理前置，優化生產計劃排程，降低系統操作的複雜性；要實行計劃目標值管理，剛性落實計劃，提高效率。

貫徹精益運營思想，推進精益生產的關鍵在於人。生產現場管理就像一條環環相扣的鏈條，每一個環節出現狀況都會給整個鏈條的傳動造成影響。我們必須完善績效評價體系，落實全員績效評價考核制度，獎勤罰懶，獎優罰劣，營造公平公正的競爭環境，激發人的活力！必須培養團隊作戰意識，力求調動每個環節上的積極因素，在崗一分鐘，幹好60秒，努力為下一班次的工作創造有利條件，讓鏈條運行更加順暢，為冷軋總廠向更高的目標邁進傳遞源源不竭的動力！

篇十三：《道德經》讀後感

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生於過去，帶着過去時期的烙印；傳統文化創成於本民族的祖先，帶着本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。

道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關於我國社會的影響持久而深遠。

道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多範疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化並沒有因時間的流逝而退出歷史舞台，它已牢牢地根植於中國的傳統文化之中。

作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。

“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是説：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所説，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻説你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。

“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話是説：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至於人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“聖人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。

“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是説：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所佔有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”這句話是説：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。

羣眾追求小利小惠，而真正有才能的人則着眼於久遠，不計較眼前的得失。他們素日裏注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的“爭”是不適宜的，“爭”也是需求諧和的。

“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是説：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至凌辱它。還有的是置信這一説法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這裏面藴含着深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的鬥爭結果，與這深邃的道理毫無關係。

“道”這個頗帶東方神祕主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。

老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源於他對自然界的細緻入微的察看和一種激烈的神祕主義直覺而至。這種對自然和自然規律的着意關注，是構成老子哲學思想的基石。

道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脱各種肉體桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學説，其人道主義帶有超理想主義的特徵，所推崇的價值觀側重於反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。

通讀了老子81章的《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關係的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脱離“從眾定勢思維”的習慣而獨立地接近於自然。

老子《道德經》的另一個廣博在於任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恆、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細緻的認識。

下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

(1)首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”(1章)

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關係。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在着不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難於道出自然界的全部或準確的自然動態。

“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。

所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。

(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這裏對“什麼是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水裏就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關於該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。

(3)人發地，地發天，天發道，道法自然。(25章)

這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

在這一章裏，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

(4)戰勝以喪禮處之(31章)

老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。説明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)

在這一句話裏，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是説明老子認可這個宇宙是隻有三樣最基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什麼？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關係。

最後，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對於德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；可以認為道是由德決定的。對應於運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脱離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關係。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難於直觀覺察到的事件。關於這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應於動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由於當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應於“力”對於我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

另外老子對於宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關係都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。

上面的分析僅僅是一家之言，着重用與當代物理學有一些必然聯繫的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同於專業道家的分析來充實<道德經>的內涵。至於和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！

世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統，而每一種文化傳統都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的範式，並在歷史的時空中長久傳承，積澱為整個民族的文化傳統，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。

《道德經》形成於中華文明的“軸心時期”即春秋戰國時代，原是先秦道家學派的代表著作，後來在漢代被奉為中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的傑出智慧。關於《道德經》的產生和形成，長期以來有着眾多的記載和傳説，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載為座標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千餘言”，如此較為接近歷史的真相。即使是後來考古發掘出來的漢墓帛書本和戰國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該説也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。

《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的註疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發生碰撞和交流以後，《道德經》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經典，為何有着如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有着怎樣的啟示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這裏，筆者僅就人類文明與宗教經典的關係，探討和發掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啟迪與借鑑意義。

一、以“道”為核心的大戰略思想

1.老子“道”的核心涵義

“道”是《道德經》中最核心的概念。現代人一般根據西方哲學的概念，把“道”解釋為“物質”、“精神”或“規律”。然而這些解釋都不符合《道德經》的本義。

任法融：《道德經釋義》，北京白雲觀印，第3頁。

“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本。“道”是混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。

任法融：《道德經釋義》，北京白雲觀印，第3頁。

“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構成萬物發生、發展的依據，而道又為德之本。

張玉良：《老子譯解》，第214頁。

只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更為重要。

2.老子“道”的本質特徵

老子在《道德經》第4章中總結了道的三種本質特徵：即道衝、道淵和道湛。“道衝”是説，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近於無的精細微小而作為構成宇宙萬物的基本物質。“道淵”是説，道深奧難測，而為萬物本源。它先於天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先於所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來。“道湛”是説，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其後”，其跡幾近於無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。

3.“道法自然”的涵義

老子説：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是説道的運行規律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢為”，令萬物各按其本性發展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無慾，故可名小，它無慾、無私、常能以清靜、無私寡慾，處下、抱柔守雌而自處。

4.“無為”的涵義。

老子説：“天下萬物生於有，有生於無”，意味着天地萬物的根本在於幾近於零的無。回顧老子所説的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，

《道德經》第25章。

可以看出，道周流不息，貫穿於天地萬物，但終究要歸根覆命，“歸於樸”，歸於無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應該“無為”也。通常人們將老子的“無為”思想誤解為無所作為的消極思想。其實它的基本含義是對事物發展變化應因勢利導，不容任何主觀意志，順應事物發展的自然法則而用事。

任法融：《和諧世界，以道相通》，載《和諧世界以道相通：國際道德經論壇論文集》上卷，宗教文化出版社，2019年版，第3頁。

5.“弱者之道”盡顯老子的戰略真諦

“弱”字在老子的《道德經》中屢屢出現。如“柔弱勝剛強”，“強大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。

《道德經》第76章、78章。

其實老子所説的弱，並非本質上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強。

劉庭華：《弱者之道—老子思想縱橫談》，中國社會出版社，2019版，第5頁。

因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強”的理念。在現實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡慾等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰略。

二、老子“道”的政治涵義

從《道德經》的篇章可以看出，老子希望統治者能夠實踐“道”，發揮“道”在現實政治中的無窮功用，從而給統治者自身和普羅大眾帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脱，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是説，遵循“道”可以使一國社稷長久，並引來四方歸附。

在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發展，以至於民眾不能感知統治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私慾，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發展，達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓讚譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。

篇十四：道德經讀後感

第一次接觸老子的《道德經》，感覺是這個老人家的細想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我懷着對大家的敬畏大略瀏覽了一番《道德經》。本人自覺《道德經》的內容可分為三個部分。第一部分是“道”。“道”孕育萬物，存在於萬物的發展運行中，即道是萬物之母，時時有道，處處有道。第二部分是“修身處世”。老子勸誡世人放下虛無縹緲的外在事物，例如名利。以退為進，追求內心世界的平靜寧和，做到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。第三部分是“治國”。老子推崇的國家類型是“小國寡民”，希望人民的生活是“雞犬相聞，民至老死不相往來”。使人民再恢復到遠古的結繩記事的自然狀態。

老子的思想與眾人的思想有很大的區別，在人們所普遍認為的事物規律當中看到事物的反面，。例如“窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。”一般人都會認為，事物的數量與獲得之間是成正比的，但老子確認為“少則得，多則惑”。這個道理可以在我們當下的社會生活當中發現。現在的人將金錢名聲看得相當重要，金錢越多越好，名聲越響亮越好。為了追逐這兩者，生命可以忽視了，良心可以拋棄了。連生命都沒有了，名利從何談起，連良心都沒有了，如何做人。

那些置身於光怪陸離物慾橫流社會的所謂高高在上趾高氣揚的人兒呀，在他們光鮮亮麗的皮囊下，是一顆千瘡百孔的心，他們空虛的靈魂在風中凌亂了。世人所認為的“多則得”雖是有積極向上的意思，但實則在追求“多”的過程中會失去更多，會迷失自我。“少則得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金錢名利，適可而止，反而能覺得人生更充實。“多則惑”可以從我們生活中的選擇問題解釋。當生活中出現一些事情必須要讓我們做選擇，選擇只有一個，我們不會多加考慮，而會從一而終。如果選擇有多個，選擇之初會多加思慮，斟酌再三。最終確定後，如果事情的發展並不如自己所料，往往會幻想着那條為選擇的路，甚至會希望自己生活在為選擇的路中，因此煩惱、迷惑、悔恨就滋生了。

誠然，老子的思想影響着一代又一代的中國人，現代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎麼贊同。例如，老子説到“曲則全，枉則直”即委曲便會保全，屈枉便會伸直。而我覺得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意見小事來説吧。有位大媽跟我訴苦説，她一家子是與另一家人合租住在一個院子裏，院子裏只有一個公共衞生間。衞生間是兩家人公用的，理應是兩家人共同打理衞生間的衞生，可從始至終，只有大媽一個人去打掃衞生間。

大媽就埋怨了，難道只有她這一家子人需要去衞生間，另一家人就不需要去了嗎，難道他們就不怕髒？大媽雖然在抱怨，但，確實是委曲求全了。兩家人表面看上去還是和和睦睦的同住一個院子。但是，這“全”底下，難免會存在大媽對另一家人的芥蒂，而且這個芥蒂會如雪球般越滾越大。大媽可能會逢人就訴苦，並且很有可能這種埋怨的訴苦會變相為説人是非。另外一家人會覺得大媽人好“欺負”，是個老好人，這種想法可能會刺激他們進一步剝削大媽的“好心”。這樣下去，看似波瀾不驚的院子，實則暗藏洶湧，隨時都可能爆發激烈的爭吵。這樣看來，委曲成全了嗎？

所以我認為，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。

篇十五：道德經讀後感

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

――《道德經》第八十一章

信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

信，真實不虛假。真實的話不一定好聽，好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知，它的根本在於表達意，在於是否語意清晰、表達準確。言語必自於誠，誠者，發自於心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動聽，必然會忽略言語的實質，歪曲言語所表達的內涵。説出沒有實質內容的話，即便再説得動聽，無非是取悦他人、有所企圖罷了。孔子説“巧言令色鮮于仁。”説話要以事實為根本，簡約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對言語多重包裝，那話語的真實性就值得質疑。

善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗着自己的口才，説服別人，和人爭執高低，更不會把自己的觀點強加於人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場和角度，固執己見，不能接受別人的觀點，他們看不到事物的整體統一性，總想在話語中佔據主導地位，這樣的人反而不會因循着道做事。

把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭辯，永遠不知道真正的大象是什麼樣子。還有一點，“上士聞道，勤而行之。”道不是説給別人聽，更不是用來和別人爭辯的，而是要實踐，要因循着道把事情做好。

知，是“智”的本字，明智，指有智慧。

有智慧的人不刻意追求博學多才，刻意表現自己學問廣博的人一定不是智者。“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”做事因循着道，不刻意妄為就是無為，摒棄個人的意志和私慾，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是説判斷是不是真正的知，標準並不是博學與否，而是認知道，把握道去做事。博指現象層面，道是本質層面，對現象世界懂得再多，而不知道背後的規律和法則，終究成不了智者。

聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。

聖人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達成目標，反而更覺充實、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會日益增多。這正是聖人的價值觀與行為準則。“孰能奉有餘而利天下？唯道者。”這句話重在説明聖人對”損有餘而利不足”這一道的法則的踐行。

《莊子.天道》中説：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。”大白話就是：天道運行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬物；帝王之道就在於不為個人私慾而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用聖人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內，萬民歸心。

聖人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

天道創生化育萬物，利於萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會對萬物有任何妨害。聖人因循着道的法則去做事，超越於名利和私慾，從不會居功自傲、逐名追利。

篇十六：《道德經》讀後感

“夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。”(語出莊子天道)

理論物理學家霍金曾經來我們中國演講説“哲學已死”，已經找到“宇宙起源”。但是越是探索越發現以前的物理定律是片面的，如牛律三大定律，愛因斯坦相對論，宇宙大爆炸學説，黑洞理論在後期都被證明在局部的範圍才是有效的，那麼這個世界的真相是什麼？這個真相對我們來説真的重要嗎？愛因斯坦、牛頓、達爾文等科學家，為什麼晚年都成有神論了？他們研究科學研究宇宙的最終目的又是為了什麼？

不管是已知的還是未知的，不管宇宙如何變化，那麼是不是在宇宙之上還有“奇點”或“源”，是開始也是迴歸，是變化之本，不生不滅，無形無象，無所不包，其大無外，其小無內，過而變之、亙古不變。這就是：道！

道是起點，也是終點。

説文解字中對道的定義是：所行道也。道者人所行也。

道，dao，從?u（辶chuò)從首，首亦聲。“首”指“頭”。

道，頭行走也。意識帶領身體（的走向），是萬物萬法之源，是創造一切的力量；是生命的本性。

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂??。――《禮記?中庸》

辶是?u，指“乍彳乍止、走走停停”。“?u”與“首”聯合起來表示“從頭開始行走”；引申也可以作為一個有思想的人，引領大家一起走在前行的路上。

道的起點是人，終點還是人。

共產主義從誕生至今，其含義以及理論內涵都在不斷髮展，但其核心始終是“人”。人的全面發展是共產主義的最終歸結。老子曾言：有之以為利，無之以為用。可不可以説共產主義是道的利？而人類的全面發展就是道的用？

老子説：“道可道，非恆道，名可名，非恆名。有名天地之始，無名萬物之母。”道可以説出，但是思想和語言還是有一定的差距，老子所思考的道或許更加完善，但是限於他自己的語言和文字，表達出來的雖然不至於背離他的本意，但是終究是有所偏差。我們每個人理解的道都不盡相同，但是道指引了我們的方向。萬物雖然存在，但是正是因為我們人類賦予了它的名，它才對人類的活動產生了意義和價值。

近期有些科學家提出新的理論：宇宙是四維恆星死亡塌縮形成的四維黑洞噴射出來的“外膜空間”，即膜宇宙學説，此學説不正和老子“天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。”的言論相符嗎？但這究竟是不是宇宙真正的形態我們還不太清楚，但是老子唯物辯證的看待問題的方法，是我們探索生命和自我的價值的有效方法。

“道常無為而無不為”，因為道是客觀存在的，是永恆變化的，是宇宙、天地、萬物的規律，所以“獨立而不改，周行而不殆”，若是有為，那就不能稱之為客觀規律，不能稱之為道！金剛經裏“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”也是這個道理。“無不為”是因為萬物在客觀規律的作用下自然發展的階段，所以道是“玄之又玄，眾妙之門。”人類社會的發展也有其客觀規律，作為個人生老病死是我們的規律，作為社會生產力與生產關係的相互促進是促進發展的要素，我們思維是物質世界在我們人腦裏面的折射，所以我們人類無法只靠思維活着，無法擺脱物質世界而單獨存在。

道賦予了我們自主選擇的權利，或許老子所言的道也只是片面的道，我們在選擇在進化的同時，也在探索真正的超越時空限制的道，也在更深的認清人類社會的道，我們個人的道，我想這是道德經留給我們的積極作用。

道不遠人，百姓日用不離道！

那麼，作為個人，什麼才是你我的道？

篇十七：《道德經》讀後感

20XX年8月，我正式開始了誦讀《道德經》的路程。在此之前，其實水蓮老師早就向我們推薦了這部經典，可能是機緣來得剛剛好，我就是在那個時間點，從內心深處願意親近《道德經》了。

我還記得第一次正式誦讀《道德經》的情景。瑜伽墊一攤，水杯一放(原先誦讀時會口渴)，兩腿一盤，坐北朝南，就這麼不疾不徐地開始了，居然可以整部從頭讀到底，不像之前誦讀時心情那麼難耐，口渴，想放棄。讀完整部經典，內心特別舒適，寧靜，放鬆。

哇塞，原來《道德經》這麼好啊！從此以後，我對《道德經》的喜愛一發不可收拾，走到哪裏，都要帶上她。陪孩子參加興趣班的時候，上班的時候，出門旅遊的時候；見縫插針，有機會就拿出來讀一讀。甚至上洗手間的時候也絕不落下與她親近的時刻。

一晃三年多過去了，粗略算下來有誦讀1000遍以上了。也得益於水蓮老師對我們的支持和鼓勵，在我們部門，每天中午都會組織《道德經》誦讀與讀後分享。即使自己哪天懈怠了，也不用擔心，我們誦讀的路上有一羣志同道合的同學，大家互相鼓勵，共同進步。

在誦讀的初期，我是有些不同的感受的。那天，照例睡前讀一遍《道德經》，讀着讀着，我恍惚間聽到女兒在叫我，抬頭望向女兒和先生，他們在跟我説話，但是聲音卻是那麼遙遠和不真實，環境也很奇特，就像在看電影屏幕一樣，屏幕中的他們在與我對話。但，我卻是觀眾，我不存在他們的空間裏。這種感受存在大概幾秒左右，當時有些驚慌失措，當我嚥下口水後，一切都恢復了正常。

我把這個感受跟水蓮老師分享了，她告訴我，不要怕，有些人在誦讀《道德經》的時候，確實會有不同的體驗，你是非常有根器的，一定要堅持誦讀啊。

我很幸福，在人生的路上遇到《道德經》；也很幸運，在我遇到困惑的時候，還有一位“心靈導師”會為我帶來生命的啟發和正念。

我小時候體弱多病，思想就特別敏感，經常會想到死亡。如果自己死了，那我有靈魂嗎？如果有，那靈魂的歸屬在哪裏？如果沒有，那我現在存在的意義在哪？對於死亡的恐懼會讓我嚇出一身冷汗。

説來也怪，《道德經》讀了幾百遍之後，我突然不畏懼死亡了，沒有原因地自信，相信自己死後，將來要去的地方一定特別美好。而且我找到答案了，人死亡後是有靈魂的，眾生會再次踏上輪迴之路。有生之年，如果《道德經》無法讓你解脱，但至少，在這一世，不會活得像行屍走肉。人生的三層樓，至少你不會掉入物質層，一生為物質忙碌，被他奴役。

我自己就有比較深刻的體會。以前，我比較容易被負能量吸引，會沉浸在負能量的狀態中不能自拔。現在當我遇到自己負面情緒的時候，能夠及時覺知並且“止住”。第四十四章提到:知足不辱，知止不殆，可以長久。人生想要長長久久，就要學會知足，知止。而且我發現，所有的問題，不是別人的問題，都是自己內心的問題，你的心覺察了，打開了，放下了，那所有的矛盾都不存在了。一切事物唯心所現，現在有一本經典能夠讓你修心，你有什麼理由，對她説“不”呢？

書讀千遍，其義自見。有時候，自己在忙着手頭活兒的時候，會突然奔出《道德經》某一章節的語句。有一天，當我心裏飄進第一章:無，名天地之始；有，名萬物之母。此兩者，同出而異名……忽然一個念頭閃現，《心經》中提到:色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……其實老子也説了啊！有和無，就是空和色。“有”代表有形的物體，就是“色”；“無”代表空無、虛無，就是“空”啊。

“無”和“有”同一根源；“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罷了。整整一部《心經》所講的內容，老子第一章就提到了。而同一根源是什麼？“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆……我認為就是“道”。

真真感歎經典的殊途同歸，異曲同工！《道德經》能量之廣大，無法用語言去形容，唯有珍惜當下，堅持誦讀，就會找到內心的答案。

我特別欣賞現在的自己，享受現在的家庭生活，喜歡自己的工作，也特別樂意幫助別人。因為:既以為人己愈有，既以與人己愈多……

篇十八：《道德經》讀後感

老子《道德經》，不用洋洋灑灑長篇鉅製，精煉而藴集，晦澀的語言中藴含着的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰――天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。

老子在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。”這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養着萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他説：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脱宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關於無為在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私所以才能構成就了他自己嗎？

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子説過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是説事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他説：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是説，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。儘管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着積極意義的。老子所處的時代，是動盪不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。

老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他説過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高台，是由一堆泥土築起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神。這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

篇十九：《道德經》讀後感

一、道，是可以言説的，但言説出來的道，並不完全等同於永恆不變的道，即常道。

二、道，非常幽深，能源源不斷地湧現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。

三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。

四、道，看不見、聽不到、摸不着，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。

五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。

六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物運行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。

七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。

八、道，運動的方向是返回到弱小乃至於無，道的功用就是把強的往弱的方向推動。

九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。

十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。

概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生髮展消滅之根源，是宇宙第一因。

當然，《道德經》裏面講的道，分三個層次，我們這裏討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關係。如“失道而後德，失德而後仁”。

那麼，為什麼道是宇宙第一因呢？

其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是説“無”是天地的開始。為什麼呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》裏最基本的一對關係，就是無和有，也就是陰和陽的關係。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。

那麼，為什麼天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是説，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。

道德經讀後感：道，看不見，摸不着，聞不見，聽不見，但它確實在發揮着決定性作用，是可以驗證的。

篇二十：《道德經》讀後感

《道德經》又稱《道德真經》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經之前，就已經閲讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收穫頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統思想文化的博大與精湛。《道德經》顧名思義以“道德”為其綱宗，論述治國、用兵、養生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細緻的內涵，被華夏先輩們美譽為“萬經之王”

“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是道德經的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在，而這被廣為流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是説：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有着兩種截然不同的走法，一種是聖人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質的對與錯。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所説，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻説你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。

接受傳統文化的薰陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的淨化與感受，但在生活或工作中還是應抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為一名於社會，於他人的奉獻之人!

篇二十一：《道德經》讀後感

至於為什麼要讀《道德經》，是因為它是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，是歷代學者研究了兩千年的一部著作。就連近代大作家魯迅都説，不讀完老子一部書，不知中國文化。讀完之後我才發現，《道德經》實則為一部人生的教科書，讓我明白了很多哲理。

不看虛名看本質。道可道，非常道；名可名，非常名。事物名稱雖異，但只是一種指代關係，並不能表達事物的本質。因此人們不要執着於事物所謂的名號。企業注重員工的實幹能力，而不注重其言辭。我們學生也是一樣，學習也是為了提升自身素質，而不為“三好”。

要少説多做，靜默守中。多言數窮，不如守中。話説得太多，往往會使自己陷入困境；很多時候，知道的沒必要的東西太多，顧慮就會更多，因而妨礙自己的行動。聞一多先生有言：“別人都是説了再做，我是做了再説。”我們應該做的，就是努力學習，而不是天天喊口號。要知道，空缸震響，滿缸無聲。

但是有些人會學習不下去，也許是對其他方面有欲，歸根到底一個“貪”字。貪婪會使人喪失良知，是很可怕的。廣東的汪某要是不貪婪，還會用刀刺向自己的母親？

老子有些話説得好：“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”“聖人慾不欲。”現在學習壓力大，戒貪已成為我的當務之急，力求減少自己的慾望。

人最忌自大自誇。者不利，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。自吹自擂和大躍進中的浮誇風沒什麼區別，只有踏踏實實走好鋪墊的每一步，才有可能抓住稍縱即逝的機會。

做任何事都應該服從自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人類比七大自然簡直是相形見絀，但是他們為了眼前的小利益，破壞了良好的生態環境，那麼明天會怎麼樣是可想而知的。

人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以長久。不知足會導致可怕的貪婪，讓人忘記一切，包括人格。甚愛必大費，多藏必厚亡。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。要懂得放棄，懂得知足，不要患得患失，要不為失搞到悲傷。只有知足，才能常樂。

人貴有自知之明。知不知，上：不知知，病。聰明的人不自以為是，自以為是的人不聰明。有些人肆意貶低別人，抬高自己，這説到底，如果不是道德品質問題，就是沒有自知之明，往往帶來壞的結果，害人害己。楊修因為恃才放曠，所以引來了殺身之禍。

不讀老子一書，不知中國文化，更不會為人處世。

篇二十二：《道德經》讀後感

《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閲。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。

“挫其鋭，解其紛”，遇到爭執時，去掉鋭氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫“抽離”，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態裏跳出來。用第三人的眼光看着自己的情緒，看着自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂“當局者迷，旁觀者清”，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制衝動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉着的，這樣就會離“道”更近了吧。

老子在文章中有些以治國為例，但我想到更多的是家庭教育。如“和大怨，必有餘怨，報怨以德安可以為善？是以聖人執左契而不責於人”。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的局面。我們只“以德報怨”用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是“和善而堅定”，對孩子的行為要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如“左契”。孩子在做事時，我們應本着“有德司契”的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關係會更和諧吧。

《道德經》還為我解開了一些困惑，我一直不解，為什麼我國外交部用的最多的詞是“譴責，強烈譴責、憤慨”等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關係中，我國給人的感覺是“唯唯諾諾”的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本着對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂“師之所處，荊棘生焉”，“大軍過後必有凶年”。為了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂“柔弱勝剛強”！

《道德經》每句話都藴藏着深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啟示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。

篇二十三：道德經讀後感

老子的哲學體系的中心是“無為而無不為”，道應該是老子的信仰。

關於做人

“水”和“嬰兒”是老子很喜歡用來做比喻的兩個喻體。水、嬰兒是柔。環境是未知的，是堅硬的，不管是福是貨，它們來到的時候，只是硬生生的到了，不會提起啊打招呼，不會説你不想要它們就走掉，你只能面對。如果你選擇硬碰硬，即使把對方打敗了，你也會流血受傷。但如果你換種方式，用一種平和的心境去迎接，去擁抱，讓它融入到你的生命中，他會豐富你，你也會變得強大，有力量。這是兩者的共同點。

另外，“水”是淡泊。老子説“寵辱若驚”，有傷身心，為什麼會“寵辱若驚”?是因為貪圖了“為”之外的東西，如金錢，名譽，地位。其實不是説這些不好，只是説，這不應該成為“為”的目標。即老子説的“無為而無不為”，只是為了做事而做事，去享受那個過程，那麼其他的自然都會有，或者説，奈那些不是你在乎的，有沒有，對生活可能有影響，但對他的心靈，應該是沒有影響的，這些波折，只會讓他的心靈變得更包容，更廣闊。

“嬰兒”，嬰兒的欲求很簡單，吃飽了睡，睡飽了吃。當然老子所説的嬰兒不是單純指“嬰兒”，就像《聖經》中所説的，“如果你們不能變成小孩子，決不能到父那裏去。”其實，隨着我們長大，欲求會越來越多，由於這個社會物質越豐富，當你看到更多別人有而你沒有的東西時，就會想要，就會覺得不滿足，就會不快樂，那老子説“為學日益，為道日損”，就像現在，因為沒有主心骨，學、看很多亂七八糟的東西，結果忘記自己的內心，忘掉自己真正想要的東西。

還有嬰兒對父母的依賴，信賴。如果父母呵護他，他就會百分百依賴。那老子所信賴的，是“道”，是他的信仰，因為有信仰，所以無懼。他説，福禍相依，禍可能會帶來福，所以禍也無所謂，而福也可能帶來禍，所以戒驕戒躁。

關於政治

老子的政治理想是“使民無知無慾”，“老死不相往來”，好像回到了原始時代，人們只像動物一樣的活着。由於那時米有什麼物質條件，所以才不會有什麼來往，也不會爭，不會搶，就像《上帝也瘋狂》那個電影中的一樣，因為一個稀罕的可樂瓶引發那麼多鬧劇。但是社會會創造出越來越多的東西，因此，不可能“無慾”，這樣使民“無知”，就像清朝晚期，被西方的物質文明所打敗。老子提出這樣的政治觀念，或許是為了方便統治者統治，但是，他的思想是如此的自由，卻還要為統治者服務，把人民放在低一級的位置上，或許他覺得這樣老百姓會比較幸福嗎，因為沒有欲求，所以會知足，會快樂，但是他沒有想到統治者如果是昏君，那百姓只能有任人宰割的份，而不能為自己爭取權利了。就像很多農民起義，雖然已經被逼上梁山了，但是很多農民起義都失敗了，有時候是打不過正規軍，也有很多時候，是像太平天國一樣，敗在了自己的手上。

老子哲學可能有易經中陰陽轉化的思想的成分，和孔門思想不同的是，老子取了逍遙、隨心所欲甚至有點隨遇而安的一面，而孔門思想取了積極入世的一面，在後世中，老子的思想也在亂世，如兩晉南北朝等時候受文人喜愛，而孔子思想則在大一統的時候更多的被統治者應用。不管怎樣，道德經是紛亂的時代思想的結晶，值得在物慾橫流的今天讓更多的人瞭解，學習，多多少少，會對人的思想有些影響吧。

篇二十四：道德經讀後感

中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。説實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉!

“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想説了，因為可以説出來的道不是恆常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是説“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味 ..........

篇二十五：《道德經》讀後感

老子之著《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。

“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經》這部聖典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！

其實，靜心、淨心、盡心就是人們端正心態的問題，它藴含着人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生座標；淨心：淨處自己的人生位置；盡心：盡力幹好自己的本職工作。

靜心是安心工作之本

“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀（其）復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

魏伯陽的《周易參同契》則雲：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。

司馬承禎的《坐忘論》雲：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

淨心是保持清正廉潔工作的源泉

淨明道重要典籍《太上靈寶淨明洞神上品經》的序言：“淨明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔淨不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“淨”也，如果完全用人性的角度看待“淨”的含義，那就是“不染”。

“不染”的.含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，聖人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以託於天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢！

由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清正廉潔工作的源泉。

盡心幹好自己的本職工作

人們常説：讀史而明鑑，這是説明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所説的“前事不忘後世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。

道祖老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、淨心的外在表現，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢！盡心幹好自己的本職工作就是“有為”。

記得曾經看過一篇關於“什麼是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他説：“道在哪裏！道就在我們身邊，盡心幹好自己的本職工作謂之道也”。

這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好自己本職工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高羣體的道德水準。

隨着我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的推出，具體來説，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。

在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教聖典《道德經》，積極挖掘道教有利於社會穩定，有利於社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務於社會、服務於人類，才能讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡責地幹好自己的本職工作。

篇二十六：道德經讀後感

道德經讀後感

前些日子，學校舉行了書香校園活動，不僅每個人發了本《道德經》，還請了教授前來舉行講座。忙裏偷閒，我把《道德經》讀了一遍，感受一下老子的風采，也領悟了老子思想的博大精深。

《道德經》，傳説是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學着作。《道德經》是中國道學思想的經典。以自然無為之説，解釋了天地萬物產生，發展，滅亡的自然規律。並相應的告訴人們如何認識自然，對待自然。後來成為許多思想流派的基石。

魯迅曾經説過：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。林語堂也曾對《道德經》大加讚賞，他説：”我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。“

《道德經》第一章就講到：道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。其中的大概含義是：”道“是可以説清楚的，但不是人們一向所説的那樣；道的名是可以叫出的，但不是人們一向所用的那類名。”無“是天地的本始；”有“是萬物的根源。所以，堅持從”無“的角度考察”道“，想要以此來認識它的與眾不同；堅持從”有“的角度考察”道“，想要以此來認識它的作用之廣大。”無“和”有“是從不同角度對同一對象所作的不同刻畫，將”無“和”有“統稱為”玄“，一個”玄“再加上一個”玄“，就是一切奧妙的總出處。這一章説明大道玄妙的特性，告訴人們怎樣去認識大道。在老子看來，”道“是不能夠用語言確切表述的，但它又是不以人們的主觀意志而轉移的客觀存在。”道“是天地萬物的根源和始源，它深遠而又深遠，是萬物所從出的地方。

《道德經》是道家思想的源流之一，但被後世的張道陵等人奉為”經書“，成為宗教。其中的意味也不言而喻。

教以”道“名教，或言老莊學説，或言內外修煉，或言符?方術，認為天地萬物都由”道“而派生，即所謂”道生一，一生二，二生三，三生萬物“，社會人生都應法”道“而行，最後迴歸自然。具體而言，是從”天“、”地“、”人“、”鬼“四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道。人，既指總稱之人類，也指侷限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脱，脱離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的複雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為‘道’的教理，既中庸之道。道教的思想基礎是老子和莊子在當時條件下對大自然和人類的理解和認識，存在着樸素的唯物主義思想和唯心主義思想並存的現象，有些思想現在看來有點無稽之談的感覺，但在當時條件下，正由於這種無稽之談的聯想的解釋中產生了理論宇宙無極與太極玄學祕籍的大門。也就是説揭開宇宙的奧祕。誰也無法否認我們只有一個宇宙的道理。這就是”道生一“的一個理念，”存“和”亡“是”一生二“的一個理念，存是萬物的基本意義，亡卻是萬物的最終結局。因而迫生出”二生三“的理念，萬物為生存而奮鬥，在奮鬥產生矛盾，在矛盾中產生新物質，這就是”三生萬物“的理念。這就是潛藏於古代宗教中的哲學思想。

而關於宇宙萬物的”有生於無，無中生有“的形上與形下問題，以西洋哲學的治學習慣來説，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學説的尋探。假定宇宙萬物確是從本無中而生出萬有萬類。無中何以生有？便是一個莫大的問題。以宗教神學的立論，從無生有，是由第一因的主宰的神所發生。但在佛學中，既不承認神我是第一因，也不承認有一情緒化的權威主宰所能左右；可是又不否認形而下神我的存在。只説”因中有果，果即為因“的因果互變，萬有的形成，有生於空，空即是有，因緣和合，”緣起性空，性空緣起“。因此，與老子的有、無互為因果論，恰恰相近。所以後來佛學輸入中國，與老莊學説一拍即合，相互共存了。

這個有無互為生滅的觀念，從週末而到現代，幾千年來，一直成為中國文化中普遍平民化的哲學思想，在中國曆代的文學詩詞或學術史上，到處可見，尤其明、清以後有名的小説，如《紅樓夢》、《西遊記》等等。《紅樓夢》開頭的一僧一道的開場白，與有名的夢遊太虛幻境，以及”假作真時真亦假，無為有處有還無“乃至假託林黛玉的筆下反罵賈寶玉：”無端弄筆是何人？剿襲南華莊子文。不悔自家無見識，卻將醜語低他人“等等老莊與禪道思想，幾乎俯拾皆是。難怪後人有強調《紅樓夢》是一部道書。甚至趕上現代的時髦，又説是一部禪學了！而第一章的”有、無“與”有名、無名“問題告一段落。跟着而來的，便是”常無、常有“的附帶問題。我們既已認可首章的”無“與”有“兩個字各自標成一句，構成一個觀念。當然文從字順，下面句讀，也使承認是”常無“與”常有“，而不照一般傳習，讀成”常無慾“與”常有欲“了。不過，以一般從事學習修道或專講修心養性之道的立場來講，認定”常無慾“與”常有欲“的句讀才是對的。那也不錯，反正增增減減，都在尋章摘句之間玩弄文字的把戲，如以老子看來，應當是”知者不言，言者不知“了！

前面已經説到本無是天地的原始，妙有是萬物萬有的來源。因此，他跟着就説：”故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。“”故“字，當然便是文章句法的介詞，也就是現代語文慣用的”所以“的意思。老子這句話用白話文來説，就是――人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察――體察到有生於無的妙用。再説，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個”有“而終歸於本來”無“的邊際。”徼“字，就是邊際的意思。

老子《道德經》五千字，古今中外解釋者逾七百餘種，然釋意離題萬里者自不必説，想找到能用現代人思維來詮釋，而拋卻”道“、”規律“、”奧妙“之類語言者，卻是難事。

正如盧川芳郎所説：《道德經》這本書洋洋五千言，是完全沒有固有名詞的，是用警句和格言來編輯的，但它採取了對偶和韻文的文體，而其內容表現同採取了巧妙表意的逆説法。《道德經》有一種魅力，它給在世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。

道常無為，而無不為。在知識的海洋中，在老子的帶領下，我將繼續前行。

道德經讀後感

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篇二十七：道德經讀後感

道德經讀後感

? 關於無為老此文來源於文祕寫作網在《道德經》第七篇裏舉了一個例此文來源於文祕寫作網。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

? 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老此文來源於文祕寫作網的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的.青年人理解古代老此文來源於文祕寫作網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

? 對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

? 《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

篇二十八：道德經-讀後感

道德經-讀後感

《道德經》讀後感――【上善若水】

老子的《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

説的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低窪處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，説話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“聖人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

開始想國小的路上游着小蝌蚪的水，老房子門前臭水溝的水，98抗洪電視裏驚濤駭浪的水，外婆家把石頭“砸”出了小坑的水，早年隨媽媽去那漳河風景區讓我頭暈目眩的水，會考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽台上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色*色*味道各異的水，乘輪渡過江時漢江歸入長江處那“涇渭分明”的水，寢室後的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨唸“靜如止水”的水……

我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實，牽強些説，這應該算是水的一種“博愛”了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識裏還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作為信仰之源。當然也絕對不是傳説中所謂“龍王”、“河神”之類了，只是水本身。

其次，是“水往低處流”，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環着，“生命不息，流動不止”永遠想着前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典範了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人温柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“温柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然後將其佔滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種温柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的`力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性*時，温柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

《莊子?山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這裏的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有着井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明淨、清澈、甘甜、充滿靈性*，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明淨。如此才能乾乾淨淨、清清爽爽地立足於這世間。

“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……

篇二十九：《道德經》讀後感

魯迅曾説，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，然而，他又不像孔孟那樣被大家所熟悉瞭解。提到老子的生平，就連大歷史學家司馬遷都對此感到疑惑。據《史記》記載，老子，姓李，名耳，字聃，楚國人，春秋時期的思想家，道家學派的創始人。他曾做過周王室管理藏書的官。在當時，老子即是一個頗有聲望的智者，相傳孔子孔子數次求教天道問老子，言老子“猶龍”。後來由於周王室的衰弱和不斷內亂，老子感覺到悲憤然而無能為力，決計棄官歸隱，跨青牛而去。行至函谷關，關令尹喜得知老子的德才，請老子留言，老子遂疾書五千言，即為後人所見的《道德經》，這也我們常説的“紫氣東來”。然而，關於老子的其他事蹟，卻無跡可尋。關於老子的卒年，更是無從考證，有人説他活了160多歲，有人説他活了200多歲，只能説，老子大概很長壽。就是這樣一位充滿神話色彩的智者，在2000多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐着，追求着。

《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脱痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我？？老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子在《道德經》開篇就告訴我們，道是看不見、聽不見、摸不到，無法用言語形容的一種存在。道是宇宙的起源，是萬物的根本，是“先天地生”的一種物質。“大”是道的本質，道廣大無邊且周而不息，遍及整個宇宙。老子認為，道是自然生成的，它向自然學習，效法並順應自然，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，歸根到底，萬物都要取法自然，迴歸自然，和自然和諧相處，做到無所為而又無所不為。道是一種很玄妙的東西，即使我們看不到、聽不到它，但它卻實實在在的存在我們的身邊，影響着我們的行為，違背了道，就要受到懲罰，正所謂“天網恢恢，疏而不失”。

從道的角度出發，老子教給我們處世之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之――是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。

老子還交給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，?A然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

至於治國之道，老子提倡無為的聖人之治，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知不敢弗為而已，則無不治。”治理政事，要淨化人們的心靈，滿足人們的温飽，讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。老子對於政治，提倡無為而治，不隨意而為，不違道而為。相反，對於那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發自自然，順乎自然；是自然而為，而不是

人為而為。這就是所謂的“無為而又有為”。但是，在穩定的國家環境中，只一味的無為而治，是不利於國家進步的，不利於人類進步的，所以，還要適當的有為，要辯證的接受無為而治的思想。

關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閲讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。

篇三十：《道德經》讀後感

在胡老師的推薦下，我閲讀了一部分老子的《道德經》。短短五千言飽含人生大智慧，其無為的思想深刻影響後世，不同的人讀道德經會有不同的感受，我在讀道德經時，從中收穫的是一些成功之道，想必這和我正處在考研階段，對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想，也算是給自己的一個激勵。

“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。説明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。説明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟於事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始於足下”，不管遇到什麼困難都要不屈服，不管別人説什麼，都不要受影響，專心致志、堅持到底。考研也是一樣，很多人在考研的時候時常受到別人的影響，不能堅定自己的信心，考研失敗的人往往是不夠專心致志的人。

“民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。很多同學到了考研的衝刺階段，都容易疲憊和懈怠，這個階段能依然像剛開始複習那樣有激情的人，一定的內心意志非常強大的。

“希言自然”，意思是，多做事少説話這是符合自然的，所以成功最關鍵的`因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，並不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在於説些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來説話的，那麼人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。好多同學到五月份還

沒有下定決心到底是考研還是找工作，考研是考名校還是本校。成天幻想，對現狀自怨自艾，對未來沒有目標的人是很難成功的，時間在我們的糾結中就加速溜走了。

“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。聖人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。很多同學複習的時候眼高手低，不注重基礎，就想着拔尖，剛開始就挑戰難題，結果反而挫傷了自己的信心。在複習的過程中我一定要抓基礎，抓細節，全方位複習，給將來的衝刺打好基礎。

篇三十一：《道德經》讀後感

魯迅曾説，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，在2000多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐着，追求着。

《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脱痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之――是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。

老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，?A然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。

《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閲讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。

篇三十二：《道德經》讀後感

“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老子的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，讀書筆記.對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

篇三十三：道德經讀後感

今天，我和爸爸一起讀了《道德經》，我們先了解認識了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯陽，又名老聃，是中國古代偉大的思想家，春秋末期楚國苦縣（今河南鹿邑東）厲鄉曲仁里人。

我知道了老子曾經擔任過周朝守藏室史官，是當時名聲很大的學者。由於老子對當時的政治狀況不滿他曾經辭去了官職，出函谷關西去，寫出了《道德經》。

書上説，老子思想的最大特點就是把“道”至於至高無上的地位，著名的道家學派的名字就是這樣子由此而來的`。

在今天，我們還能在各地的道觀裏看到老子的塑像，不過在香煙繚繞之中，他已經成為了“太上老君”了。

篇三十四：道德經讀後感

人類的認知和自然界存在的真正規律是有差距的，畢竟宇宙已經存在幾百億年，而人類從有文字到今天也才1―2萬年，近幾千年來人類的文明快速發展，但是和浩瀚的宇宙相比，人類如大海的水滴一樣渺小。而我們今天所謂的科學和認知，是極其有限的，並非真正永恆不變的道理，所以科學家們還在不斷探索。

而現實生活中，很多人，把自己短短几十年的人生經驗當做正確無誤的真理，不可逾越。這隻能説是畫地為牢了。更可怕的是，把別人的話當做真理，無條件追隨。這就演變成社會災難。

不論是宇宙，還是人類社會，都處在不斷地變動當中，沒有永恆不變的真理。

篇三十五：道德經讀後感

《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人。約生活於公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》;下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙;《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙並且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那麼我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地

復歸於嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然後社會才能正常發展。

《道德經》一書中的智慧，源於老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會動盪、生命無常，點點滴滴積澱成老子的關於人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

那《道德經》究竟內涵和好處何在呢?下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什麼是“心存善念悟大道呢?”首先來看看什麼是大道?道德經裏面説“道可道，十分道”意思是説能夠用語言表達的大道就不是永恆普遍的大道了，為什麼呢?因為第一語言具有其侷限性，有些是隻能意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而説明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什麼不直接形容證明到底有多愛，而是説月亮代表我的心呢?正是因為這種愛太深沉，太永恆。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恆的愛面前是那樣的蒼白無力!所以就像老子所説的越是深沉普遍的東西越無法表達、説清與道明!那既然道是無法説清與道明的，所以我們認為那隻能“悟”那怎樣去悟呢?要以什麼樣的心態去悟呢?我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦!

善有好多種好處。《道德經》第八章説“上善若水，水利萬物而不爭”那裏德善是好人意思，那裏要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度!《道德經》第二十七章説“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是説好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑑，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑑。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章説“居、善地;心、善淵;與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭，故無尤”，意思是説處在大家都不願一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，説話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨!這説明上善之人與世無爭和普利萬物的特性!《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是説返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白

守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻!這教育我們要靜心，要寬容!

前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身為天下，則能夠寄於天下，愛以身為天下，乃可託於天下”意思是説把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他;對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道!因此只有“心存善念才能領悟到什麼是大道!善是貫穿於整部《道德經》的。裏面關於善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開;善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人;恆善救物，故無棄物。”再如地四十九章“聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。

我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第三十九章説“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也?”意思是説貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候自稱“孤、寡、不穀”，這不正是以賤為本嗎?孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不穀是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還説“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思是説江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川之王!這也是在要求我們要學會處下!《道德經》第七十一章“知不知，上;不知知，病。”意思是説已經有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有隻是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛!

但處下並不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西!這就是外化。那什麼是內不化呢?所謂的內不化就是指在如今紛繁複雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續多少內心的世界不變!能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閒和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒!進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變!這就是內不化!只有真正做到了內不化才能做到處下!

老子的另一個重要思想無為又該怎樣理解呢?我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作為的大事!古之聖賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰又能説老子、莊子、孔子無所作為呢?

老子第三章説“為無為，則無不為”意思是説用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什麼、鼓勵什麼，不去幹任何能勾起慾望地事情。不是什麼也不幹，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活着。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閒世之所忙者，能忙世人之所閒!”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閒放下的事情!無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中説到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種慾望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響着、決定着我們的生活裏的一切。

讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定;名不遠揚，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古!”那裏表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷!讀完《道德經》之後，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾;久居在外，怎不叫人壞鄉!憶親人之語，無一不催人淚下;懷鄉之山水，無一不觸動心絃;念友人之助，無一不深為感動.”那裏更多表現的是回到人最本質的“情”上去了!去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣!

在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐着功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閒，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄託我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前!

篇三十六：道德經讀後感

説實話，讀完道德經，最深刻的情緒體驗是――很有成就感！通篇文言，讀下來着實不易！但歷經“九九八十一難”，收穫還是有的。

首先是對老子的思想精華。也無非四點：無為、自知、反戰以及大道。

先説無為吧！有目共睹，現今社會浮華不堪，私慾膨脹，追名逐利，這就是一種“有為”。“有為”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無為”就指明瞭解決問題的方向。只是我們不必如老子説的那般被動――完全去順應自然，而可以通過正當途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當競爭，且一心為消費者着想；明星為大家樹立起正確榜樣，而不是一味譁眾取寵；官員一心一意為人民服務，為偉大的共產主義事業獻力；專家教授靜心於學術，對自己説出的話負責；而我們自己更加註重生活品質和個人修養，而不是醉心於求田問舍。

再來説説自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的瞭解自己。孔子説的“知之為知之，不知為不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因為不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊！

反戰思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上説的是擔心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰的，但其實不然，老子的反戰思想是站在統治階級的立場上的，從他反戰的目的就可以看出：他反戰是怕人民在戰爭中受苦而起義，進而威脅到統治階級的穩定，而不是單純為人民着想。但不論怎樣，他的反戰思想在當時還是很有進步意義的。在現代國際社會中，究其導向還是正確的，是符合人民利益的。

最後要説的是大道，但不是要講老子提出的哲學概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔心，何者？因為他知道社會宣揚什麼正是因為缺失什麼這個本質。老子能看到這種社會現象的本質，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。

事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應該借鑑的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也説明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質，是時候去找回這些品質了。

除了對老子思想的瞭解之外，我也認識到由於時代背景，人的思想確實是存在不可避免的侷限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認為，人可以在家中空談論道便可知天下百端，實在是一種單純而美好的設想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當時科學不發達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應該用發展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質接受，而某些落後的弊習是應該果斷摒棄的。

讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經便有如此多的收穫，以後一定多讀書才是啊！

篇三十七：道德經讀後感

這兩週持續收聽《道德經》帶給我最大的變化是，心態變得越來越平和，對於當下、未來的焦慮得以一定的化解。未曾想，這樣一個小小的美妙的緣分，帶給了我生命中最燦爛的時光。我的所見所聞所感，一次又一次的觸動靈魂的深處，激發我內心深處探尋生命的本真的願望。

從羅博士那富有人格魅力的講解中，我印象最深刻的是“不計回報”，當時腦海中立刻蹦出“奉獻、友愛、互助、進步”，我深刻體會到了只有不計回報的付出愛心，內心才體會到真正的快樂。我們都知道，父母與孩子的關係，父母生、養育我們，並未要求有任何回報，只是盼望我們能夠健康、快樂成長。我們會以同樣的愛去回報他們，這種付出是快樂的，我們希望得到他們的認可，會在學習、工作上努力，希望他們引以為豪。在生活方面經常照顧，給予他們物質方面回報，希望父母能過得更好些，這是遵循了道的規律，大家生活都很快樂。

同時，我們應該保持一顆感恩之心。我能夠走過人生的很多艱險，化解掉生活中的很多問題，正是因為一直保持着一顆感恩之心。雖然因為自尊心太強和嘴巴比較笨拙，我表達的比較少，但因為我能懷着感恩之心站到對方的角度思考問題，讓我能夠最終跳脱出面臨的困境，將負能量化解殆盡，讓善與愛的正能量不斷傳遞。

第二章雲：天下皆知美，為美惡已；皆知善，斯不善矣……原來美也可以用來形容心情愉悦高興舒服的狀態的意思，惡也不單指醜、壞的意思，還有厭惡的意思。前面兩句我有了深刻的理解，一個美好的社會應是一個遵循自然的社會，人為地去標榜美好的東西，那麼全社會都認為是美好地，都一邊倒地去瘋狂追逐那個東西，發出的都是一個聲音，沒有反對，沒有質疑，那麼這個社會就是病態的、邪惡的。我們都認為用塑料方便，都想大房子、豪車、高富帥，結果這個社會就危險了，環境破壞了，人心浮燥了，都想一夜成名、一夜暴富，繼而出現了高失業率和用工荒的怪現象，就沒人能靜下心來踏踏實實做事。現在流行的美容術明星臉有時我就有認不清人的感覺，要是全社會都是一張臉該是多可怕，可能也就不覺得美了……所以老子説高明的管理者是不會過多的干預他所管理的羣體，聖人也不會亂説話亂做事，而是用大道自然的行動是感染影響周圍的人，有了名氣、地位、成就也不是自居、倚仗、被它所限制，正因為沒被這些外在的東西限制、牽絆，所以總是能灑脱從容。

做一個懂得奉獻和付出的人，做一個無為而不爭的人，順其自然，一切都是最好的安排……我始終堅信：“越努力越幸運”！

篇三十八：道德經讀後感

通過閲讀《道德經釋義》，使得我對《道德經》有了一定的瞭解，並通過此書淨化了我的身心。對於《道德經》的內容，我理解的主要是講求“尊重規律”。

尊重規律，堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

現在的一些人，毫不尊重規律。破壞生態平衡。

捕殺珍惜動物作為盤中餐，魚翅燕窩，甚至各種野生珍稀動物，在餐桌上隨處可見，破壞了海洋森林生態平衡，珍惜動物急劇減少。在餐桌背後的是血淋淋的殺戮。不用多説，鯊魚失去魚翅，必死無疑；普通的燕窩評不能滿足人類的慾望，因此出現了血燕；

活剝珍惜動物皮毛來“美麗”自己，各種皮草近幾年瘋狂流行。各種動物皮毛成了時裝界的“寵兒”。從活剝浣熊皮毛、狐狸皮毛、老虎豹子皮毛、貂皮等等這些，殺害珍稀保護動物來美化温暖人類自己。毫無知覺的殘害無辜生命。

不負責任的飼養寵物後遺棄。現在生活條件不斷提高，人們生活水平越來越高，除了滿足衣食住行之外，還要滿足人類的愛心和同情心。不可否認的是，一部分人，卻並非真正愛護小動物，只是為了滿足自己的一時之快。毫無責任感。在餵養寵物之前不考慮清楚，頭腦發熱的就將這些寵物用來填補人類內心實際萬惡的那一面。在新鮮感過後，不再照顧它們，甚至遺棄它們。造成的後果是什麼？流浪貓狗不斷地大量地增加形成惡性循環。這又在一定程度上破壞了規律。

生態鏈面臨斷裂。進一步影響了全球氣候環境，人類生存環境因為自己對自然規律的不尊重、重視而面臨威脅。沒有買賣，就沒有殺害。

從以上描述中，我們還可以體會到《道德經》兩個觀點。

一、對立統一之辯證關係。“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。”這是説，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯繫、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。

二、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”

天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、醜兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或醜都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復為奇，善復為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。可愛美麗的小貓小狗，大家都喜歡，所以都想把他們留在身邊，但是加上部

分人類的無責任感，導致流浪貓狗劇增。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物都處於運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與願違，導致惡的，不善的結果。

篇三十九：道德經讀後感

我不得不説自己從未完整地看過一遍老子的《道德經》，卻對老子所説“上善若水”有着共鳴――“水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

説的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低窪處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，説話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。老子在自然界萬物中最為欣賞的大概就是水了。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？

我認為，“水往低處流”，因而才有了“人往高處走”的對比。水，源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環着，“生命不息，流動不止”永遠想着前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

靜心吧，讓我們的心靈平靜如水，由此，才能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉，是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

篇四十：《道德經》讀後感

説實話，在這裏對《道德經》發表一翻言論實在覺得資質不夠。對於這本流芳千年的聖人之偉作實不應當妄下評説。然當初選擇老子的這本書來寫讀後感是出於何種心情自己都不大清楚。可能覺得自己來完成這樣的事一點都不符合我本身會去做的事，便逆行其道而擇之。

在網站搜到了此書，讀着它韻文哲理詩體的字詞就與當初學某些文言文的感覺差不多，懵懵懂懂，讀久了便有些讀不下去了。還好有找到譯文，不然以我的文言水平便不堪承受之。

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這是第一章。作為開篇，老子便道出這道的玄妙，萬物的玄妙。予道並無定義。所謂無名乃萬物之始，有名乃萬物之生成演變的結果。有與無之間的玄妙難以説的清楚，卻是值得研究的一門大學科。因此，老子開始了他的不同尋常的道學之旅。

而這段旅程成就了老子如神一般的歷史地位。我甚至可以想象的到他在他孤獨而艱難的人生路上令人肅然起敬的日漸蹉跎的背影。他那麼執着的那麼勇敢的抱着他的理想他的追求奔走在那個動盪不堪的戰亂年代，他的背後生出橄欖，飛過白鴿。同時也見證了一段歷史的沉痛的心酸和錐心的期待。之所以這樣説，是因為書中很多關於無為之思，治國之策。他的很多章節都能體現其渴望和平，安定的心願。也是當時世人的心願。

《道德經》有被世人分為道經和德經兩部。人們常常把這個“道”解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與“德”聯繫起來。所謂宇宙之道、天地之道、自然之道聽起來就玄乎，橡是置身於神聖卻虛空的偌大殿堂卻摸不着頭腦。這樣讓人聽起來就有空間放大之感的大道之説常讓人產生一種盲目敬意卻不知所名何狀。若與其什物相關聯便是好思量了。在老子的道經部分其實概括起來就是講了修道的方法。如“持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”而德經則是告訴你修道應具備的世界觀，價值觀。晚輩自認為仁義善信是其內容的關鍵概括

在此書中講的很多道理都有些橡佛教脱塵之説，有點色即是空空即是色的調子。應該説這種相通性是必然存在的。因所謂聖人其思在凡人之上，總是站在塵世之外看世事的生離死別，善惡貧富，柴米油鹽，淫慾紛爭。這會是一種什麼感覺呢。大概是無奈的滄桑吧。也是屹世而孤獨着的。但也只是看着世俗感歎，若是自身之度日定是淡薄名利，灑脱自在。他們永遠是物質貧乏內心充裕，抑或是清心寡慾。而如老子這般的聖人內心也充斥着憂患，因為他們的善良，他們的大志，他們的無私。他們希望自己參透的這些事物能讓世人有所頓悟，讓仁義善信廣泛深入人心以求和平安定。這是在他們眼裏無休止的戰亂動盪讓他們內心燃氣的執念。《道德經》是老子這位聖人執念開出的花，給長期受世俗世界壓迫而疲憊的人們一種神奇的力量。

老子的偉大還在於其對辯證法思想發展的貢獻。如“下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”其中就體現了相對論。強調了要遵循自然規律。

我在這不對每章做出什麼理解性的讀感了，還是之前説的我並無資格在此多做評論。我只是可以肯定的説《道德經》裏的思想確實深刻的影響着並一直影響着中國的人文。並在中國人的現實生活、中國人的名族情懷中根深蒂固。

然而幾千年的現實社會永遠沒有改變爭鬥、等級、貪慾等，所以長久的和平基本不存在。我想也就只有存在於小國寡民或是世外桃園那樣的意境之中了。

在現在，經濟快速發展的時代，來看看古人的樸素哲學事件及其有利的事。又快又好的發展、可持續發展等方針政策的提出都充斥着那些恆久不變的哲學意義。

“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂這樣説過。而我也逃不出這個事實。

篇四十一：《道德經》讀後感

《道》二十二章原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！誠全而歸之。

《道德經》讀到二十二章的時候，我們應該有點兒感覺了，對於我自己而言，非常顯著的感覺在於兩點：

其一、那種陰陽互錯、發展變化、物極必反的理念是中華文化的精髓，數千年以來，這一理念早就融入了所有人的血脈與神經細胞，只是當事人能否意識到罷了。

在我們的九年義務教育中，唸到國中的時候，我們就開始學習拋物線函數（y=ax+bx+c）,其極大值只是一個點，一個有着非常清晰座標系的一個頂點，其座標的x值和y值分別是：(-b/2a，4ac-b/4a)。

基礎數學理論已經證明了，其極大值是一個有着清晰座標定位的點，而非一條線，更不是一個面。事實上，學習、工作、生活中太多太多的事情都是服從拋物線定律……

其二、傳統文化非常美，古典文字燦爛而芬芳。

“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”正是這樣的文字，這一組排比句不是老子講的，而是老子在寫作《道德經》時引用古人的成語，也就是説2700年之前，這些也還是古老的成語。因為太燦爛、因為太芬芳，因為燦爛芬芳地涵蓋着道家哲學思想，所以老子直接就搬來引用了。

這也不是我推導的，而是老子在《道》二十二章中自己講的。古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！（古人所講的曲則全難道是虛言嗎？）

下面我們跟隨着《道》的二十二章，一切欣賞一下這些從石器時代就流傳下來的古老芬芳的唯美文字。

“曲則全，枉則直”（彎曲/委屈就可以保全；屈枉才可以伸直）

這一組古成語談了兩個現象曲和直。按照老子在《道》中反覆強調着的觀點，因為有曲，才有直，因為有直才有曲。按照老子《道》中的理念，曲，是一種以退為進的柔弱之策，曲更是一種上善若水之道。

我想宇宙中有沒有稜角分明的方形的星球，所有的星球應該都是圓形或橢圓形的；我們也都知道並認可，地球上沒有筆直的河流，應該都是彎彎曲曲地避開了一些山脈，形成了今天所見的各種曲線河流，但是最終都一路向東，奔向大海。

對於人類而言，曲則全幾乎應該是一種天性。

中國人在談到年齡的時候，總有兩個概念：虛歲和實歲。其實虛歲的計算也是挺合理的，因為虛歲是從受精卵開始計算的，也就是生命開始孕育的時候開始計算；而實歲則是從出生的那一天開始計算的。

從受精卵開始，直到十月懷胎出生為止，大約300天的生命週期裏面，人類都是處於一個曲的狀態的，曲於母親的子宮裏面，蜷曲着的。

把拳頭完全地收縮回來，然後再伸出去，才能形成相對強大的打擊力，這就是枉則直。凡是千折百回、費盡周折、彎曲迂迴絞盡一大幫子人的腦汁所辦成的事情，一定都是大事。

凡是簡簡單單地、無需周折、直來直去就可以搞定的，都是雞毛蒜皮的小事。

着幾乎成為了天下事情不成文的定律，關鍵問題只是在於我們的眼睛經常欺騙我們的腦子，我們常常只能看見他們在納斯達敲了鍾，我們經常只是看見他們在舞台上?N瑟了幾下，我們經常只是看見他們好像只是寫了一本書而已……

因為太彎、因為太曲，所以一般都是講不清楚的，再説了也都不願意講得太清楚，誰也沒有義務去把自己剝個精光……

窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

這一組很容易理解，因為足夠低窪，所以能積水成淵；因為能夠經常革除弊端，所以才能容光煥發，獲取新生；因為經常很少取，所以才能多得；因為得到太多，所以容易迷惑、容易形成困惑。

老子談道論道那麼久，費盡心思地搬出了2700年之前的古成語之後，筆鋒一轉，懶得繼續論道，直接上了一道大菜，再一次給出了聖人行為準則。

是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

聖人行為準則之十：聖人會抱道行事，為天下人作出典範。他們常常不自見（xian），不自我炫耀，從不?N瑟，然後默默地就像一顆夜明珠，引領着方向；他們從不自以為是，卻能常常獲得世人的讚譽；他們從不自我居功，不自我誇耀，但是卻常常能成就一些利於天下蒼生的功業；他們從不自吹自擂，但是那種聖人的口碑卻往往可以天長地久。

他們從不與人相爭，事實上天下又有誰能與他們相爭呢！《道》真的不是那種很古板的，一板一眼説教的文字，這不，老子在二十二章又留了一句俏皮話。

古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！誠全而歸之。

那些老話是不會説錯的，更不是妄言，大家好自為之，好好學習，老老實實地照辦吧。

篇四十二：道德經讀後感

經典摘抄：

1.生而不有，為而不恃，功成而弗居。

【譯解】：孕育萬物而不據為己有，為萬物盡力而不自恃己勞，大功告成而不居功自傲。 器小易滿，海納百川。淺陋的人才居功自傲，做大事的人總是謙虛的。

2.天道無親，常與善人。

【譯解】：天道對人無所偏愛，但其結果卻是常常幫助善人。得道多助，失道寡助。天道無為而任自然，但其結果卻是常常幫助善良的人。

3.信言不美，美言不信;善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。

【譯解】：誠實的語言不華美，華美的語言不誠實，善良的人不會花言巧語，花言巧語的人不善良;大智的人不雜博，雜博的人不智慧。

4.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。

【譯解】：能瞭解別人的稱為機智，能認識自己的才叫聰明。能戰勝別人只能説明有力氣，戰勝自己才叫剛強。知道滿足者(總感到)自己富有，身體力行者(才説明)他有遠大的志向。[此為老子精神修養論。瞭解自己，反省自己，戰勝自己，實為做人之至要。“自知者明”，“自勝者強”實為千古名言。]

5.見素抱樸，少私寡慾。道德經的讀後感【譯解】：保持本質淳樸無華，減少私心貪慾(就能為道無憂)。老子提出素樸、寡慾的主張。絲不染為素，木未雕為樸，見素抱樸謂：不為外物所惑而失其本真。老子主張人不能沒有慾望，但不可有貪慾，更不能縱慾。

下面就具體談談我對道德經的一些觀點的感悟認識。每個人都有私、有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候。虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟着來了。自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源。因此，我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能達到道德最高境界。

隨着科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨着嚴峻的考驗。其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省、盡職盡責。人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是像人們所説的謙虛就是虛偽。我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全可以説聲“謝謝”。因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起。但並不是説你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。學習《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悦，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

篇四十三：《道德經》讀後感

9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中範永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如範老師所説，大道，可以説出來，就不是恆常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。

一、 “無”與“有”。

第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這裏所説的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然後才能“有”，同時也闡明瞭從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。説到這裏範老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位聖賢為師，卻不肯放下姿態。聖賢為其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”聖賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什麼呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國

自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落後”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關係中使我懂得，放下姿態，心胸開闊才是為人之“道”。

二、道法自然。

人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有説服力。老子的學説主張“無為而治”，這裏的“無為”不是不做為，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用於現代生活的各個領域。作為老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啟自己的心智，我們只是學生成長曆程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。

《道德經》作為我國第一部哲學著作，其中藴含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很願意深入地去解讀《道德經》，它將成為我工作、生活中的良師益友。

篇四十四：《道德經》讀後感

在這一章裏，老子的思想不僅僅是站在人的思維方式上，更是站在天地萬物和諧相處之上的角度來闡釋自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。這就是告訴我們如何與天地萬物和諧的相處才會更長久。而如今人們早已失去了對天地的敬畏之心，人類慾望的無限制擴張讓人們對賴以生存幾千年的自然環境進行肆意的破壞，為了成就一己之私掠奪各種資源以佔為己有。可歎的是就連沒有思想的花草樹木都知道用自己微薄的力量來回報天地，可我們人類卻一直在破壞環境，卻不知這樣做不僅不能夠成就我們的天長地久，反而會摧毀我們自己。

老子在這一章裏面提出了“利他”的觀點。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。正是因為天地的無私包容，才養育了萬物，從而也成就了天地的永久存在。

老子用樸素辯證法的觀點，説明了“利他”往往能轉化為“利己”。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。老子意在説明，只有將天下的利益置於自身利益之上，才會更有助於實現自身利益。這一點和儒家思想的“己欲立而立人，己欲達而達人”的觀點不謀而合。

老子在本章裏還提倡無我無為無私的品德，只有象天地一樣無私的奉獻給這個世界，世界才會反饋給天地，如此反覆故能長久下去。如果一個人考慮事情總是站在自己的角度去做，只考慮自己的利益得失，不為別人着想，這樣的做法只能算是目光短淺，雖然得到了暫時的利益，卻不能長久的擁有。如果能謙虛的退居人後，認真的傾聽更多人的想法和建議，然後提出提出對大家都有幫助的利他的建議，必然就會得到大家的贊同和擁護。

人本來都是以自我為中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正因為此陷入到侷限於自我的狹隘之中，從而束縛了身心的自由。讀後感我們試想一下，如果一個人每天都想着滿足自己的慾望，在患得患失中苦苦的掙扎，這樣的日子又有何幸福可言呢?一個快樂的人一定是擁有一個寬廣的胸懷。一個做大事的人一定是有一顆天下為公的赤子之心。有些人處處彰顯自己，在人前炫耀，這樣的人不僅得不到別人的贊同，更難以成長、承擔人生的重任。飛揚跋扈者難免惹來橫禍。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。

老子還提出以無私成其私的思想，在人際交往中，我們都不會喜歡一個處處算計、心胸狹窄、自私自利的人。相反人們更容易喜歡一個陽光熱情喜歡幫助別人的人。喜歡不計較個人得失、心地善良總是為了他人着想的人。遇到這樣的人我們也想去幫助他。所謂的吃虧就是福就是這個道理。在利益面前我們退讓三舍不一定就是壞事，那些為了利益不擇手段互相殘害以打敗對方奪取利益這是人生的成功嗎？如果我們在人生中不斷培養自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的東西，才會擁有一個悠然自得超然外物無比快意的人生。

最後我想説，我們只有達到和天地萬物和諧共處、互相依賴才可以更長久的生存下去。正所謂道體永恆道用無窮。

篇四十五：《道德經》讀後感

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學著作。傳説是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，《道經》37章在前，第38章之後為《德經》。《道德經》是一部藴藏着豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。德經》具有極高的可讀性，十分值得學習。

《道》的部分是老子關於道的論述；《德》的部分是老子關於仁義、禮信的論述。《道德經》代表了作者對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同於是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻並不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的琢磨、體會。

通過學習，我認為《道德經》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯繫之後，所作出的論斷。人們根據“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態；辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成後就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的。二是“無為而治”。“無為而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該採取的行為方式。依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發展的客規律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最後出現“無為而無不為”的局面。顯然，這裏所説的“無為”，不是説什麼事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，積極引導其自然發展，最後達到水到渠成的目的。而決不能理解為什麼都不想、不做，結果什麼事都會自然而然的辦好。

當今時代，“物質第一”的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名黨員説，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務，我以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。

篇四十六：《道德經》讀後感

我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。

“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的.理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。

我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閲讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。

一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。

篇四十七：《道德經》讀後感

戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

有點懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”。孕育而不佔用，養育而不主宰，是有德啊。這是在批判君臣父子封建等級制度嗎？

卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿户牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

這個説的是無用之用，空空什麼都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把裏面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處；如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，兼容幷蓄。

篇四十八：道德經讀後感

其實一直不知道到底要讀什麼書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經》。

老子的《道德經》是東方文化的代表，是中國哲學的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達數千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他嚮往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脱的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。

老子做人的態度，總是與一個字相關，這就是“道”！“道”是什麼？他説：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在着。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什麼樣的事情。因為無論你成為一個什麼樣的人，做什麼樣的事情，一定要認真地想一想老子所説的“道”，認真地思一下這之中的道理，並且將這與自己的人生髮展結合在一起，考慮自己要過什麼樣的生活，是糾結於世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放鬆方式過屬於自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。

那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰爭的禍端，不管是正義之戰還是非正義之戰，結果都是會有人員傷亡，而這些都是凶事，都會有人員傷亡。正是因為這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結果，國與國之間動用武力就會死人無數，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應儘量避免與人動用武力，因為一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什麼好的結果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。

“以人為先，以己為後”聖人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會為自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由於他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人為先，以己為後”對於我們來説並不會有什麼太大的損失，我們幫助了別人，收穫了以人為先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收穫了兩份快樂，但沒有損失什麼，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經説過：“人士為別人而生存的。”這是一種最簡單的，最樸素的責任感，人如果沒有了責任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。

這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑着看的，寫了一些東西，有的是書中的內容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。

篇四十九：道德經讀後感

國學大師曾言：墨子代表真實，老子代表真理，孔子代表真誠，是中國人文精神的三駕馬車。一個人要在大地上承擔責任；一個人要在天空上建立智慧；一個人要像聖賢那樣去努力的完成工作。一個人要像道家的神仙那樣去舉重若輕，把自己的生命融入萬物自然，這就是神於天，聖於地，這就是中國人最理想的人格狀態。每個民族都會有智者，老子便是這樣子的一位智者。老子：春秋時期思想家，道家創始人，神話裏的太上老君。據説孔子和老子曾就“仁義之治”和“無為之治”展開激烈的辯論，有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子佔上風。

道和德

傳説老子當年西遊函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長鬚如雪，有聖人之象。於是留老子於關內，並請他作一篇文章再行西遊。老子不好推辭，便著《道德經》以警後人。

在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，體現了古人對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是有計劃、有根據的，它對中國傳統文化思想產生了深遠的影響。而“德”則是“道之功”、“道之用”， 是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世的方法。講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

水和道

書中關於水的論述堪稱經典，老子在自然界萬事萬物中最讚美水，上善若水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

水是至陰至柔的，而道也就是這樣的。善利萬物而不爭，孕育世人卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德――無為而無所不為，不爭而無所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧才會被人們所尊崇！水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而卻不能用刀劍劈開水。是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。

規律和無為

按規律辦事，一切都會順利。《道德經》第三十九章中這樣闡述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

無為則是一種心境、一種修養。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，這樣有助於保全自己和取得最終的成功。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”老子寫這部道德經，上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經主要講的是人之道，無為貫穿始終。

此書可謂曠世奇書，字字珠璣，箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓人望“道”興歎。畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。它表現為變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了；它表現為“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。

篇五十：道德經讀後感

《道德經》其實是一個完整的哲學理論體系，是修道、修德、做學問、做領導的方法論，是啟發我們看問題的思考方式。所以，道德經不會使人變得更聰明，但可以開發你的大智慧。佛家講“聰明於塵境發，究竟愚痴；智慧自本心生，終歸正覺”。

研究道德經其實並不難。只是研究《道德經》的人都忽略了一個基本的學術研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結構研究――分類、歸類。

比如科學家發現了一種新的物種，那麼他們首先會根據這個物種的體貌、習性、飲食等明顯的大特徵將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然後再按照某些小特徵在大類別裏面一層一層的歸入更小的類別裏面去，並最終實現對這個新物種的全面瞭解。

然而，《道德經》的研究者們往往習慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導致了你前面提到的對道德經仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態和教條主義的文本解讀。

初讀道德經給我一種神祕的氣氛，自古以來道德經就是我國文學史上的一部“聖典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經有人説過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認為一千個人心中有一千零一個道德經。

道可道，非常道。這是道德經最簡單的一句，也是最複雜的一句。究竟什麼是道，沒有人能真正的説清楚，每個人的心中都有一個道。有人認為道是指天道，也有人認為道是指道德，沒有人能真正的説清楚，也沒有誰能真正的用證據説服誰，有的只是人們自己對於道的理解罷了。

很多人都記得一句話叫做“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”這句道教絕世武功九陰真經的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經典但卻並非是九陰真經而是道德經。也是因為對這句話感興趣所以在初讀道德經的時候更是花了一番功夫去了解。

道德經第七十七章寫到“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。”註釋上認為自然的法則，是損減有餘來補充不足。人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有餘。誰能讓有餘來供奉天下呢？只有有道之人。

而我在人之道，則不然，損不足以奉有餘上則有不同的看法。天，人應該是按照對比參考的，天道自然的變化是已多餘的部分來補充不足的地方以示公平無私，則人之道則應該集中自己的優勢長處，揚長補短，人沒有天那永恆的生命來做到所有的公平，也沒有那麼多的精力來讓自己變得完美無缺，正所謂人無完人，貪多嚼則不爛，人之道最重要的還是取捨和揚長避短。

每一個人心中都有一個哈姆雷特，每一個人心中也有一個“道”；每個人心中也有一條屬於自己的道路。道法自然，當你在人生的道路上感到迷茫的適合，當你跟隨別人的道路無路可走的時候，那麼勇敢大膽地走自己的路吧，別人的人生軌道也並不一定適合你，集合自己的優勢，揚長避短的朝着自己的道路前進也許成功並不遙遠。

篇五十一：道德經讀後感

一本《道德經》，一生做人的智慧。

做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能説會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。説着悦耳動聽卻不走心的話遠遠比不過説着逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。“信言不美，美言不信”正是説明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越説明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。“善者不辯辯者不善”，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而“明”就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。“知者不博，博者不知”多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閲讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了“物質”，但是卻贏得了“精神”，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，温暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好。

安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好。

篇五十二：道德經讀後感

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老。對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。

老。認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例。證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例説明上面一句，意思是所以説侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。”這是對上面的申論與例證的總結，説的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老。位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老。對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老。的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老。的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

篇五十三：道德經讀後感

我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，能夠説起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，最後有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨着一頁一頁的翻看閲讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。

想起林語堂曾説過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得此刻很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我十分深刻的印象。

老子所著的《道德經》是一部藴藏着豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得十分物質化和金錢化。對於一名國家公務員來説，如何去應對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。

一、致虛守靜是安於本職工作的根本。

《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”這句話強調……

我一向認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類禮貌的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入雲的山峯。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、淨化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。

二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。

如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，就告訴我們，一個人不僅僅要了解別人能戰勝別人，更就應瞭解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”所以老子提出的“無為”，不是不做任何事情，而是不做不貼合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。“上善若水”就是這種“無為而為”的辯證極致。

除了“無為”、“虛靜”，《道德經》裏還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裏，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯“知足”，方可長久;唯“寡慾”，方能無咎，也具有現實好處。他認為過分追求“聲色貨利”必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按“自然、無為、樸素”的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章裏，他有一個很鮮明的闡述，就是“天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生……”以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有十分強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。

三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。

站在我們的角度來説，老子所處的時代是剛脱離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有着如此深刻的認識：“道生一，一生二，二生三，三生萬物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一個有無的論述，可説把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明瞭。道法自然的見解可説令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，迴歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們此刻把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!

四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。

天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行着，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎所以能成就他的自身。

好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序貼合民眾的利益，貼合道。政府的公務員不是為了自己的貪慾，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人帶給發揮才能的平台，讓愚蠢，醜惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。

以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清淨處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。

道德經讀後感5

一本《道德經》，一生做人的智慧。

做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能説會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。説着悦耳動聽卻不走心的話遠遠比不過説着逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。“信言不美，美言不信”正是説明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越説明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。“善者不辯辯者不善”，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而“明”就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。“知者不博，博者不知”多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閲讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了“物質”，但是卻贏得了“精神”，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，温暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……

篇五十四：《道德經》讀後感

看到新華網發的這尊老子金像，我激動萬分！因為我從三歲起就背誦《老子道德經》了。如今我對這本書還是情有獨鍾、愛不釋手。

我一個小小的女孩兒，為什麼喜歡洋洋五千字的道德經呢？因為背經誦典，就可以“與經典同行，與聖賢為友”；還因為“與智者同行，你會不同凡響；與高人為伍，你能登上巔峯”。老子是中國古代最偉大的思想家和哲學家，兩千五百年前，他寫下了道德經。這本書是人類智慧的源泉，是中國傳統文化的結晶。無論是什麼人，都可以學習，都可以受益。連魯迅和愛因斯坦都喜歡道德經呢！這本書裏有許多經典名句，經常縈繞在我的耳邊，激勵我不斷前進。

記得我剛上國小的時候，有一次數學考試，我一看卷子，高興得幾乎跳起來！哈哈！太簡單了，我準能得一百分！於是，我急急忙忙地答完，也不檢查，就得意洋洋地交了卷子。還暗暗地嘲笑同學像蝸牛一樣慢。第二天老師説：“大家考得很好，劉愷溪100分……”我伸着長長的脖子，瞪着圓溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼兒，嚇得目瞪口呆！我蒙了！這時，我感到老子爺爺貼着我的耳朵説：“千里之行，始於足下”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。我頓時明白了：要從頭做起，一步一個腳印地努力！

從那以後，我刻苦地學好每一門功課，認真地做好每一件事情……三年多下來，我取得了累累碩果：我年年都被評為校、區三好學生，在學校、區、市和全國共得了四十多個獎項和證書，其中有作文全國一等和二等獎，英語青島市金獎，DV市一等獎，鋼琴市銀獎並考出了八級……我打心眼兒裏感謝老子爺爺！感謝《老子道德經》！是他老人家領着我，是道德經撫育着我，走過了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我變得知書達理，心胸開闊，聰慧堅強！

我多麼想天天拉着老子爺爺的手，騎着青牛，背誦着他的`經典著作，和億萬個“國學熱”們一直走啊走，攀啊攀，登上光輝的頂點……