齊宣王為大室原文及翻譯（精品多篇）

《韓信始為布衣時》原文及翻譯 篇一

韓信（約前231-前196），淮陰（今江蘇淮安）的人，西漢開國功臣，中國歷史上傑出的軍事家，“漢九年級傑”之一。曾先後為齊王、楚王，後貶為淮陰侯。為漢朝的天下立下赫赫功勞，但後來卻遭到劉邦的疑忌，最後被安上謀反的罪名而遭處死。

原文：

韓信者，淮陰人也。始為布衣時，貧，無行，不得推擇為吏；又不能治生商賈，常從人乞食，人多厭之者。嘗從下鄉亭長乞食，數月，亭長妻患之，乃晨炊牀食。食時信往，不為具食。信怒，竟絕去。數年後，信封淮陰侯，見下鄉亭長，賜百錢，曰：“公，小人也，為德不卒。”編輯本段述評：

劉季、陳平皆不得於其嫂，何亭長之妻足怪！如母厚德，未數數也。獨怪楚、漢諸豪傑，無一人知信者，雖高祖亦不知，僅一蕭相國，亦以與語故奇之，而母獨識於邂逅憔悴之中，真古今第一具眼矣！淮陰漂母祠有對雲：“世間不少奇男子，千古從無此婦人。”亦佳，惜祠大隘陋，不能為母生色。

劉道真少時嘗漁草澤，善歌嘯，聞者莫不留連。有一老嫗識其非常人，〔邊批：具眼。〕甚樂其歌嘯，乃殺豚進之。道真食豚盡，了不謝。最非常人。嫗見不飽，又進一豚，食半而去。後為吏部郎，嫗兒時為小令史，道真超用之。不知其故，問母，母言之。此母亦何愧漂母，而道真胸次勝淮陰數倍矣！

譯文：

韓信是淮陰地區的人。最初是平民百姓的時候，生活貧窮，沒突出的品行，不能被人推舉擔任官吏；也不能做買賣為生，經常向人乞討食物，人們都非常厭惡。

曾經向下鄉地方的亭長乞討食物好幾個月，亭長的妻子很擔心，於是每天很早就做好了飯，躲在房間裏吃。等到了吃飯的時候韓信來了，也不為他準備食物。韓信非常氣憤，最終絕交離開。

多年之後韓信被封了淮陰侯，見到了下鄉的亭長，賞賜百錢，説：“你是一個沒有見識的人，積德行善的事情未能一貫做完。”

為學一首示子侄原文翻譯及賞析 篇二

為學一首示子侄原文翻譯及賞析2篇

為學一首示子侄原文翻譯及賞析1

原文

天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。

吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。聖人之道，卒於魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？

蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語於富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。

西蜀之去南海，不知幾千裏也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。

譯文

天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那麼困難的事情也變得容易了；如果不做，那麼容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那麼困難的學問也變得容易了；如果不學，那麼容易的學問也變得困難了。

我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恆地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎麼聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？

四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚説：“我想要到南海去，你看怎麼樣？”富和尚説：“您憑藉着什麼去呢？”窮和尚説：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚説：“我幾年來想要僱船沿着長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑藉着什麼去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。

四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠着聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所侷限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。

註釋

1、資：天資，天分。之：助詞。

2、倍人：“倍於人”的省略。

3、屏：同“摒”，除去、排除。

4、聖人：指孔子。卒：終於。魯：遲鈍、不聰明。

5、鄙：邊遠的地方。

6、南海：指佛教聖地普陀山。

7、何恃：“恃何”的倒裝。恃，憑藉、依靠。

8、缽：和尚用的飯碗。

9、買舟：租船。買，租、僱的意思。

10、顧不如：難道還不如。顧，難道。

11、自敗者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學成的。

賞析

清代乾嘉時期，學者們潛心問學，不務聲名，治學嚴謹樸實，形成一代學風。於是作者便為他子侄們寫下這篇文章，希望他們能繼續發揚這種風氣，同時勸勉子侄讀書求學不要受資昏材庸、資聰材敏的限制，要發揮主觀能動性。

為學一首示子侄原文翻譯及賞析2

為學一首示子侄

彭端淑〔清代〕

天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。

吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。聖人之道，卒於魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？

蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語於富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。

西蜀之去南海，不知幾千裏也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。

譯文

天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那麼困難的事情也變得容易了；如果不做，那麼容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那麼困難的學問也變得容易了；如果不學，那麼容易的學問也變得困難了。我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恆地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎麼聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚説：“我想要到南海去，你看怎麼樣？”富和尚説：“您憑藉着什麼去呢？”窮和尚説：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚説：“我幾年來想要僱船沿着長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑藉着什麼去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠着聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所侷限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。

鑑賞

文章一開頭便從難易問題矣手，”者認為天矣之事的難易是相對的，“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣深。學習也是如此，只要腳踏實地去學，沒有掌握不了的學問；反之，不通過學習，就是極容易的事也會被視”者分困難。在説明了難易的辯證關係之後，”者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤於學習，久而久之，也能有所成就，擺脱昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學無術，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學説由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以”者説：“聖人之道，卒於魯也傳之。深因而”者認為昏庸與聰敏是相對的，關鍵是取決於個人的努力。這第一段完全以論述的筆的出之，明白地擺出了自己對學問之道的看法。

文章的第二段則通過一個故事，也可以説是一則寓言，進一步説明難易與成敗並沒有必然的聯繫。有志者事竟成，只要能堅定地朝既定的目標走去，必定是可以達到終點的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝聖，貧者憑着一瓶一缽和堅定的意志，實現了自己的心願；富者雖有足夠的錢可僱船前往，但由於自己的猶豫畏縮，終未能達到目的。”者由此説明了“立志深的重要。所謂“立志深，不僅是要樹立奮鬥的目標，而且要有百折不撓、知難而進的精神，這正是學習中第一可貴的。。這一段通過具體生動的記敍，設想出人物的語言神態，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。

最後一段結論，還是歸結到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關鍵在於能否力學不倦。”者強調了學習中的主觀能動”用，擺脱了天賦決定論的成見，勸人以學，對於不同天資的人都有勉勵的”用。他對聰敏“可恃而不可恃深，對昏庸“可限而不可限深的辯證認識無疑都是很有見地的。

全文始終用了對比的方法來增強文章的説服力，如一開始便從天矣事“難深與“易深的不同落筆，指出在學習中“難深與“易深是相對的，可變的。接矣來又從昏庸和聰敏及其與成敗的關係立論，反覆辨難，説理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買船而矣，結果貧者至南海而富者不能至，始終在強烈的對比中展開説理，增添了文章的生動性。文中多用偶句，如：“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。深“學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。深以及“吾資之昏深與“吾資之聰深兩段，“聰與敏，可恃而不可恃也深與“昏與庸，可限而不可限也深兩段等在句法上都兩兩相對，給讀者造成深刻的印象。文中並沒有艱深的文詞，只是娓娓道來，如一篇師長對晚輩的勸勉之詞，語重心長，切合題旨。

齊宣王為大室原文及翻譯 篇三

導語：齊宣王（約前350年－前301年，約50歲)，媯姓、田氏，名闢疆，戰國時代齊國國君，齊威王之子。以下是小編整理齊宣王為大室原文及翻譯的資料，歡迎閲讀參考。

一、原文：

齊宣王為大室，大蓋百畝，堂上三百户。以齊國之大具之，三年而未能成，羣臣莫敢諫者。香居問宣王曰：“荊王釋先王之禮樂，而為淫樂，敢問荊邦為有主乎？”王曰：“為無主。”“敢問荊邦為有臣乎？”王曰：“為無臣。”居曰：“今王為大室，三年而不能成，而羣臣莫敢諫者，敢問王為有臣乎？”王曰：“為無臣。”香居曰：“臣請避矣！”趨而出。王曰：“香子留！何諫寡人之晚也？”遽召尚書曰：“書之寡人不肖好為大室香子止寡人也。”

二、翻譯：

齊宣王蓋大宮殿，大得足以覆蓋數百畝地。堂上有三百間屋子。憑藉偌大的齊國，蓋了三年卻未能蓋成，羣臣中沒有敢進諫的人。香居問齊宣王説：“晉王放棄先王的禮樂，去做淫樂，臣斗膽問荊國是有君主的麼？”宣王説：“是沒有皇帝的。”“臣斗膽問荊國是有臣子的麼？”宣王説：“是沒有臣子的。”香居説：“現在君王蓋大宮殿，三年沒能蓋成，而羣臣中沒有敢進諫的人。敢問大王是有臣子的麼？”宣王説：“是無臣子的。”香居説：“臣請求迴避。”於是香居小步快走着往外走。宣王説：“香先生留步，為什麼這麼晚才向寡人進諫？”於是詔來尚書説：“記下，寡人不遵從先王教誨，蓋大宮殿，香子讓寡人停止了這種做法。”

水調歌頭原文及翻譯 篇四

蘇軾是我國古代有名的詩人，你對他的水調歌頭這首詩有着怎樣的理解呢？以下是專門為你收集整理的水調歌頭原文及翻譯，供參考閲讀！

蘇軾《水調歌頭》原文

明月幾時有，把酒問青天。

不知天上宮闕，今夕是何年？

我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。

起舞弄清影，何似在人間！

轉朱閣，低綺户，照無眠。

不應有恨，何事長向別時圓？

人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。

但願人長久，千里共嬋娟。

蘇軾《水調歌頭》翻譯

丙辰年的中秋節，高興地喝酒直到第二天早晨，喝到大醉，寫了這首詞，同時思念弟弟蘇轍。

明月從什麼時候才開始出現的？端起酒杯來向青天問候。不知道在天上的宮殿，今天晚上是哪一年。我想要乘御清風回到天上，又恐怕返回月宮的美玉砌成的樓宇，受不住高聳九天的寒冷。翩翩起舞玩賞着月下清影，歸返月宮怎比得上在人間。

月兒轉過硃紅色的樓閣，低低地掛在雕花的窗户上，照着沒有睡意的自己。明月不該對人們有什麼怨恨吧，為什麼偏在人們離別時才圓呢？人有悲歡離合的變遷，月有陰晴圓缺的轉換，這種事自古來難以周全。但願世上所有人的親人能平安健康，雖然相隔千里，也能共享這美好的月光。

蘇軾《水調歌頭》賞析

此詞是中秋望月懷人之作，表達了對胞弟蘇轍的無限懷念。詞人運用形象描繪手法，勾勒出一種皓月當空、親人千里、孤高曠遠的境界氛圍，反襯自己遣世獨立的意緒和往昔的神話傳説融合一處，在月的陰晴圓缺當中，滲進濃厚的哲學意味，可以説是一首將自然和社會高度契合的感喟作品。

詞前小序説：“丙辰中秋，歡飲達旦，大醉，作此篇，兼懷子由。”丙辰，是公元1076年（北宋神宗熙寧九年）。當時蘇軾在密州（今山東諸城）做太守，中秋之夜他一邊賞月一邊飲酒，直到天亮，於是做了這首《水調歌頭》。蘇軾一生，以崇高儒學、講究實務為主。但他也“齠齔好道”，中年以後，又曾表示過“歸依佛僧”，是經常處在儒釋道的糾葛當中的。每當挫折失意之際，則老莊思想上升，藉以幫助自己解釋窮通進退的困惑。公元1071年（宋神宗熙寧四年），他以開封府推官通判杭州，是為了權且避開汴京政爭的漩渦。熙寧七年調知密州，雖説出於自願，實質上仍是處於外放冷遇的地位。儘管當時“面貌加豐”，頗有一些曠達表現，也難以遮掩深藏內心的鬱憤。這首中秋詞，正是此種宦途險惡體驗的昇華與總結。“大醉”遣懷是主，“兼懷子由”是輔。對於一貫秉持“尊主澤民”節操的作者來説，手足分離和私情，比起廷憂邊患的國勢來説，畢竟屬於次要的倫理負荷。此點在題序中並有深微的提示。

在大自然的景物中，月亮是很有浪漫色彩的，她很容易啟發人們的藝術聯想。一鈎新月，可聯想到初生的萌芽事物；一輪滿月，可聯想到美好的團圓生活；月亮的皎潔，讓人聯想到光明磊落的人格。在月亮這一意象上集中了人類多少美好的憧憬與理想！蘇軾是一位性格豪放、氣質浪漫的詩人，當他抬頭遙望中秋明月時，其思想情感猶如長上了翅膀，天上人間自由翱翔。反映到詞裏，遂形成了一種豪放灑脱的風格。

上片望月，既懷逸興壯思，高接混茫，而又腳踏實地，自具雅量高致。一開始就提出一個問題：明月是從什麼時候開始有的——“明月幾時有？把酒問青天。”把酒問天這一細節與屈原的《天問》和李白的《把酒問月》有相似之處。其問之痴迷、想之逸塵，確實是有一種類似的精、氣、神貫注在裏面。從創作動因上來説，屈原《天問》洋洋170餘問的磅礴詩情，是在他被放逐後彷徨山澤、經歷陵陸，在楚先王廟及公卿祠堂仰見“圖畫天地山川神靈”及“古賢聖怪物行事”後“呵而問之”的（王逸《楚辭章句·天問序》）。是情景觸碰激盪的產物。李白的《把酒問月》詩自注是：“故人賈淳令予問之。”當也是即興遣懷之作。蘇軾此詞正如小序中所言是中秋望月，歡飲達旦後的狂想之曲，亦屬“佇興之作”（王國維《人間詞話》）。它們都有起得突兀、問得離奇的特點。從創作心理上來説，屈原在步入先王廟堂之前就已經是“嗟號昊旻，仰天歎息”（王逸《楚辭章句·天問序》），處於情感迷狂的精神狀態，故呵問青天，“似痴非痴，憤極悲極”（胡浚源《楚辭新注求確》）。李白是“唯願當歌對酒時，月光長照金樽裏”（《把酒問月》），那種因失意悵惘的鬱勃意緒，也是鼻息可聞的。蘇軾此詞作於丙辰年，時因反對王安石新法而自請外任密州。既有對朝廷政局的強烈關注，又有期望重返汴京的複雜心情，故時逢中秋，一飲而醉，意興在闌珊中饒有律動。三人的創作心理實是脈絡暗通的。

蘇軾把青天當做自己的朋友，把酒相問，顯示了他豪放的性格和不凡的氣魄。李白的《把酒問月》詩説：“青天有月來幾時？我今停杯一問之。”不過李白這裏的語氣比較舒緩，蘇軾因為是想飛往月宮，所以語氣更關注、更迫切。“明月幾時有？”這個問題問得很有意思，好像是在追溯明月的起源、宇宙的起源；又好像是在驚歎造化的巧妙。讀者從中可以感到詩人對明月的讚美與嚮往。

接下來兩句：“不知天上宮闕，今夕是何年。”把對於明月的讚美與嚮往之情更推進了一層。從明月誕生的時候起到現在已經過去許多年了，不知道在月宮裏今晚是一個什麼日子。詩人想象那一定是一個好日子，所以月才這樣圓、這樣亮。他很想去看一看，所以接着説：“我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。”唐人稱李白為“謫仙”，黃庭堅則稱蘇軾與李白為“兩謫仙”，蘇軾自己也設想前生是月中人，因而起 “乘風歸去”之想。他想乘風飛向月宮，又怕那裏的瓊樓玉宇太高了，受不住那兒的寒冷。“瓊樓玉宇”，語出《大業拾遺記》：“瞿乾佑於江岸玩月，或謂此中何有？瞿笑曰：‘可隨我觀之。’俄見月規半天，瓊樓玉宇爛然。”“不勝寒”，暗用《明皇雜錄》中的典故：八月十五日夜，葉靜能邀明皇遊月宮。臨行，葉叫他穿皮衣。到月宮，果然冷得難以支持。這幾句明寫月宮的高寒，暗示月光的皎潔，把那種既嚮往天上又留戀人間的矛盾心理十分含蓄地寫了出來。這裏還有兩個字值得注意，就是“我欲乘風歸去”的“歸去”。飛天入月，為什麼説是歸去呢？也許是因為蘇軾對明月十分嚮往，早已把那裏當成自己的歸宿了。從蘇軾的思想看來，他受道家的影響較深，抱着超然物外的生活態度，又喜歡道教的養生之術，所以常有出世登仙的想法。他的《前赤壁賦》描寫月下泛舟時那種飄飄欲仙的感覺説：“浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。”也是由望月而想到登仙，可以和這首詞互相印證。詞人之所以有這種脱離人世、超越自然的奇想，一方面來自他對宇宙奧祕的好奇，另一方面更主要的是來自對現實人間的不滿。人世間有如此多的不稱心、不滿意之事，迫使詞人幻想擺脱這煩惱人世，到瓊樓玉宇中去過逍遙自在的神仙生活。蘇軾後來貶官到黃州，時時有類似的奇想，所謂“小舟從此逝，江海寄餘生”。然而，在詞中這僅僅是一種打算，未及展開，便被另一種相反的思想打斷：“又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒”。這兩句急轉直下，天上的“瓊樓玉宇”雖然富麗堂皇，美好非凡，但那裏高寒難耐，不可久居。詞人故意找出天上的美中不足，來堅定自己留在人間的決心。一正一反，更表露出詞人對人間生活的熱愛。同時，這裏依然在寫中秋月景，讀者可以體會到月亮的美好，以及月光的寒氣逼人。這一轉折，寫出詞人既留戀人間又嚮往天上的矛盾心理。這種矛盾能夠更深刻地説明詞人留戀人世、熱愛生活的思想感情，顯示了詞人開闊的心胸與超遠的志向，因此為歌詞帶來一種曠達的作風。