論語的讀書筆記精彩多篇

《論語》的讀書筆記 篇一

看完了《詩經》再看《老子》，一部部不朽經書讓我獲益，並讓我不禁迷惑：幾千年前的先秦諸子百家是如何悟到這些道理的呢？但是這些字字珠磯的作品對我來説還是有些深奧了，咬牙讀了幾本後，我把信心全部放在《論語》上。

兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴被學生片片斷斷記錄下來，這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生彙集編寫，後來就成了《論語》。中國歷史從漢武帝開始，尊儒學為統治思想，《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活中發揮的巨大作用以及古人對它的推崇。

大家不要認為孔夫子的《論語》像一座大雪山，只有那些專業人士才能攀上去，其實不然。在我看來，《論語》更像一碗熱騰騰的雞湯，喝下去後讓心靈得到一次洗滌。孔子的《論語》很少長篇大論，每一則都很簡練。因為無言也是一種教育，子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”這句短語就是最好的敍述。

中華民族五千年的歷史是一路跌跌撞撞，一身傷痕闖過來的。全世界都驚歎於我們，因為我們的一種信念，孔夫子就是一個很有信念的人。子貢問政。子曰：“足食，足兵，明信子矣。”子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先。子曰：“去兵”。子貢曰：“比不得已而去，於斯二者先何先？”子曰：“去食”。自古皆有死，民無信不立。”是啊！兵、食物都是護生的，人都有一死，還不如信念重要了。

《論語》的真諦就是教我們過上心靈的那種生活。古人用半部《論語》治天下，而我想用它來洗滌心靈，修身養性罷了。

《論語》讀書筆記 篇二

我覺得，在道德方面，東方更重視實踐而不是理論。老子説：“聖人行不言之教”。道德更多不是用來講，也講不出來。所以論語中“仁”字凡一百零九見（《論語通譯》，人民文學出版社，徐志剛，序P3），但卻通篇沒有定論。孔子在教導弟子時候，總是言傳身教，因材之異而施教。也只有這樣才能真正讓弟子體會到什麼是“仁”。或許後來孔子死，他弟子也老，再傳弟子為能讓後人能夠受到如師在側般指導，才從先師生活中截出一個個片斷，整理出一部《論語》。（當然，這純屬我想象，沒有什麼依據）

正是因為《論語》來自生活，是生活鮮活再現，所以我們才應該用一種獨特方法去讀它。個人認為，與其風格比較像一部書是晉代《世説新語》。我們怎樣讀《世説新語》？我想大多數人如果不是出於學術目（例如需要寫一篇論文或讀書報道什麼），一定不會去分析它中心，分析某段話是多麼曲折地表達一個多麼深刻學術理論——我們大都會把它當成一種生活紀錄，以一種閒心來讀它。我覺得，其實閒談心境才是最適合讀這樣書。讀到會意處，拊掌一笑，自然就理解他要表達什麼。或許比條條框框地分析加分解來得好一些。當然，這是讀書高境界。我做不到。

若要用一句話來歸納《論語》講什麼，我覺得應該是“如何做人”。做人和做學問是不同。做學問也許還能在紙上做，做人卻只能到生活中去做。讀教人做人書，自然要放到生活中去讀而不是僅僅在紙上讀，到故紙堆中去尋找疑問解答。作文

《論語》讀書筆記 篇三

《論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，共二十篇。孔子是中國古代文學家、思想家、教育家、政治家、社會活動家、古文獻整理家、儒家學派編撰人，後被人推崇為儒家學派創始人。

子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲”，在孔子心中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道並不能看作是不求富貴，只求維護道，這並不符合歷史事實。孔子也曾説：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。在現實生活中，又有誰能做到這一點了。有些人為了追名逐利而做了一些違背道德的事，傷人又傷己。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子説；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母竭其力，但社會上做事，讓父母擔心，憂心，這也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意願、教誨行事做人，才對得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家裏。而且有時很久都不回家。只負責每個月給父母寄錢，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他們。在農村，大多數都是些老人在家，用孔子的理論來説，這樣的人沒有做到孝。

孔子以好學著稱，對於各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的聖人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦。”孔子學無常師，誰有知識，誰那裏有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此説“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。

在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。我們周圍都存在形形色色的人，每個人都有他自己的優點，都有他自己的特長。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

還有學“學而不思則罔，死而不學則迨”。説的就是學習而不思考，人會被知識的表象所矇蔽；思考而不學習，則會因為疑惑而更加危險。這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽着鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。我們在讀書的時候就應該邊讀邊邊思考，把學的東西裝進我們自己的腦子。如果我們不思考，學到的就只是表面的東西，那就是空讀。“知之為之知，不知為不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂裝懂，不懂的就要問。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子説：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。

孔子生性正直，又主張直道而行，他曾説：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮於老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖鋭，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。懷着與人為善的理念孔子創立了以仁為核心的道德學説，他

自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂於助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施於人”、“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”躬自厚而薄責於人”等等，都是他的做人準則。

子曰：“學而時習之，不亦説乎？有朋友自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子説：“學習過的知識按時複習，不也很快樂嗎？有志同道合的人從遠方來，不也很愉快嗎？別人不瞭解我而我卻不生氣，不也是個有德的君子嗎？”這講的是一個人的為人處事。在日常生活中，人際關係是非常重要的，為人處事在人際關係中起着很大的作用。

雖説孔子是偉大的思想家、政治家、教育家等，不一定他説的對於如今的社會都全部適用。我們要去其糟粕，取其精華。取適應自己的一部分，根據自己的實際情況聯繫起來。不要全盤否定，也不能全部吸收。要理論聯繫實際，有表及裏，透過現象看本質。

論語的讀書筆（)記 篇四

自古就有一部《論語》治天下之説，對於這種説法以前也只是聽説而已。當從電視上看到于丹講《論語》時，立刻被她那淺顯而又富有哲理的語言所吸引。電視上的講座幾乎完整的看了下來，隨後又買來書仔細地閲讀。之後才知道，平時常常用以提醒學生的幾句“格言”原來是出自《論語》，如：“學而時習之”、“温故而知新”、“三人行，必有我師”等等。于丹通過白語化的語言，用許多淺顯的故事，而使《論語》變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透着一些變通，更簡單的説：它告訴我們的是為人處世的原則。在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。孔子説：“不怨天，不尤人，”因為在孔子看來，一個人內心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求別人應該怎樣怎樣，都要重要的得多。人生百年，孰能無憾？人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在裏面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。

無論是孔子的《論語》還是于丹的讀後感，都説做人的境界，君子是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始於人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取捨，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老説做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是説：贈人玫瑰，手有餘香嘛！做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。

論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，由它可以映射着我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢聖人還是于丹所想表達的意義在於，以簡約的語言點出人生大道，讓後世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀後感》所給予我們的終極意義吧！