關雎的原文及其翻譯（新版多篇）

解讀《關雎》 篇一

【原文】

《關雎》——《詩經·國風·周南》

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

【註釋】

關雎（jū）：篇名，《詩經》每篇都用第一句裏的幾個字（一般是兩個字）作為篇名。

關關：鳥互相應和的鳴叫一聲。

雎鳩：鳥名，又名魚鷹，雌雄有固定的配偶。

洲：水中的陸地。

窈窕淑女：美麗純潔的女子。窈窕，美好的樣子。淑，善良的，品德好的'姑娘。

君子好逑：能給君子做好妻子。君子，周代對奴隸主貴族男子的通稱，這裏是對男子的美稱。好逑（qiú），理想的配偶。逑，通“仇”，匹，這裏指配偶。

參差：長短不齊的樣子。

荇菜：多年生草本植物，生長在淡水湖泊中，夏秋季開鮮黃|色*花，根莖可食用。

流：指順水勢採摘。

寤寐：醒來和睡去，即無論白天還是黑夜。寤（w&ugra一ve;），睡醒。寐，睡着。

思服：思念、牽掛。

悠：長，指思念綿綿不斷。

輾轉反側：身體翻來覆去，不能入睡。輾轉，轉動。

琴瑟友之：彈着琴瑟和他親愛地在一起。琴瑟，兩種樂器。

【翻譯】

在那河中的小島上，一對對雎鳩在歡樂和諧地歌唱着。美麗善良的姑娘，那是小夥子理想的擇偶對象。

河水中那長長短短的鮮一嫩的荇菜，順着流水左右採摘得正忙。美麗善良的姑娘，無論白天黑夜，小夥子都把它想。追求她追不上啊，日夜都縈繞在心頭上。憂思長長夜漫漫，翻來覆去不能忘。

河水中那長長短短的鮮一嫩的荇菜，兩手左右 ua 採摘忙。美麗善良的姑娘，小夥子彈着琴瑟向她表示愛慕之情。河水中那長長短短的鮮一嫩的荇菜，兩邊仔細挑選採摘。美麗善良的姑娘，小夥子敲鐘擊鼓讓她心歡暢。

【賞析】

《詩經》是我國最早的詩歌總集，收周代詩歌三百零五首，分為“風”、“雅”、“頌”三大類。“風”包括十五國風，大多是民間歌謠。這首詩選自“國風”之“周南”，是男子追求女子的情歌，寫一位男子對一位姑娘的思慕，以及他追求美滿婚姻的願望。“關雎”是《詩經》第一篇，取詩中第一句的一、三兩個字合成篇名。

作品可分為三章，前四句為一章，五至十二句為一章，十三至二十句為一章。

第一章：開篇以雎鳩和鳴起興，喻男一女相悦，是完美的一對。

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”春天的小河，綠草茵茵，成雙成對的雎鳩在水中嬉戲鳴唱，一位美麗的姑娘在河邊採摘荇菜，她撩一撥起了少年男子的無限情思。這一章的妙處就在於運用舒緩、平和、形象的語言，以輕快甜美的筆調，描述了一幅和諧美麗的愛情場景，打開了愛情故事的開端；以“關關雎鳩，在河之洲” 興起，渲染了和諧悠揚的氣氛，並以“窈窕淑女，君子好逑”統領全篇，形成了全篇的基調。

第二章：寫男子思念女子之情。

“參差荇菜”是承“關關雎鳩”而來，也是以小洲上生長荇菜即景生情。姑娘的“窈窕”攪亂了小夥子平靜的心，使小夥子決意要追求她，可是那姑娘的態度又不確定，這弄得小夥子日思夜想，牽腸掛肚，難以成眠。體現在詩中即“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側”，表述的是小夥子艱難執着的追求過程，深切的相思之情。這是愛情故事的發展。

第三章：寫男子求得女子之後的親愛歡樂情景。

“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”承接“寤寐求之”，是“寤寐求之”的理想結果，描述的是追求既得之後的情景。“窈窕淑女，琴瑟友之”和“窈窕淑女，鍾古樂之” 中的“友”和“樂”，用字頗有分寸，各有輕重，深淺不同，既寫出了小夥子心中的快興滿意，又不涉於侈一靡一，正所謂“樂而不婬*”。這一章是全篇精髓之所在。寫出了生動逼真的歡一愉快樂的形象。

縱觀全篇，作品寫的是一個男子對女子的思念和追求的過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悦。

這首詩在寫法上的特點主要有以下三個方面：

一、這首詩的主要表現手法是興寄。“興”，即“興起”，也就是先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。作品以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

二、這首詩還採用了雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動美。如“窈窕”是疊韻，“參差”是雙聲，“輾轉” 既是雙聲又是疊韻。用以修飾動作的，如“輾轉反側”；用以摹擬形象的，如“窈窕淑女”；用以描寫景物的，如“參差荇菜”，活潑逼真，聲情並茂，體現了古代詩歌淳樸自然的風格。

三、用韻方面，這首詩採取了偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳 “之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

《關雎》公開課教學實錄 篇二

畫家鄉教學實錄及反思

【教學目標】

1、認識“寬、蝦”等12個生字，會寫“原、貝”等6個生字。

2、能正確、流利、有感情地朗讀課文，背誦自己喜歡的部分。

3、學習運用語言，表達對自己家鄉的熱愛。

4、鼓勵學生用畫筆畫出自己的家鄉。

【教學過程】

一、導入新課：

同學們，你們瞧，這是什麼？（出示中國版圖）這是我們中國的版圖，它就像一隻大公雞。在祖國遼闊的大地上，到處都生活着祖**親的各族兒女。有的生活在城市，有的生活在鄉村。有的在山區，有的在草原，還有的在沿海呢！今天，我們班上來了幾位小畫家，他們都畫下了自己美麗的家鄉。（板書：畫家鄉）想看看嗎？讓我們一起去看看！

二、圖文結合，朗讀感悟：

1、請大家一邊看大屏幕，一邊聽老師範讀。想一想，這五位小畫家分別來自哪裏？你認為誰的家鄉美，美在哪兒？

2、自由説，初步感知課文。

3、引導學習第2自然段。

（出示第一幅圖）瞧，這就是濤濤的家鄉，説一説：你從圖上看到了什麼？

濤濤到底畫了什麼呢？把這部分讀一讀。

4、朗讀感悟：

⑴引導讀出兩個“那麼”，感受大海的美及對大海的喜愛，並用“那麼……那麼”説話。

⑵引導讀第二句話，抓住“滿”字，感悟魚蝦很多的樣子。

⑶畫上的濤濤在幹什麼呢？你認為應該用什麼樣的語氣讀？（高興）

⑷全班齊讀第2自然段。

⑸此時此刻，你想對濤濤説點什麼嗎？

⑹假如你是濤濤，怎樣向其他小朋友介紹你的家鄉呢？（學生自由介紹）

5、合作學習第3段。

（出示第二幅圖）分四人小組學習第3段。按照前面的學習方法，看圖感情朗讀，説説山山都畫了什麼，作導遊介紹，然後進行展示。（教師相機進行朗讀指導，重點指導兩個“那麼”“又高又大的樹”等詞語）

全班感情朗讀。

6、選擇喜歡的部分自學。

還有平平、青青和京京的家鄉沒去，小朋友，最想去誰的家鄉呢？請選擇你最喜歡的一段，仍然按照剛才的方法進行自學。

全班交流自學體會。

7、選擇自己喜歡的部分背誦。

【實踐活動】

1、引導學生畫出自己的家鄉。

五個小朋友的家鄉多美呀！我們的家鄉也很美，請大家拿出紙和筆，用絢麗的色彩來畫一畫自己的家鄉吧！（學生畫家鄉）

2、回家向爸爸媽媽介紹自己的畫。

【教學反思】

《畫家鄉》一課文中五個孩子以畫畫的形式介紹了自己的家鄉，向小朋友們展示了我們祖國清新美麗的山水。讀着《畫家鄉》，好象置身在一座百花盛開的大花園裏旅遊觀光。你看，那浩瀚的大海，掀起萬傾波濤，海底藴藏着豐富的寶藏。你看，遼闊的平原，像無邊無際的綠色海洋；茫茫草原一碧千里，別有風光。你看，連綿羣山，威武雄壯；一座座現代化城市，高樓大廈聳入雲霄。你將再次感受到我們祖國是那麼偉大，它像巨人一樣屹立在世界東方，像一隻高昂着頭的雄雞在放聲歌唱。課文圖文並茂，情景交融，可以説是一幅極具人文色彩，適合欣賞、領悟的風景畫。學生在欣賞美的同時受到了美的薰陶，積累了美的語言，獲得了美的享受，培養了美的情操。一幅幅的優美的畫面不僅讓孩子們感受到了祖國的美麗與家鄉的可愛，更激發了對祖國和家鄉的`熱愛，使孩子們不由自主地想拿起筆去畫自己的家鄉。

因此，本課的教學目標確定為有興趣地朗讀課文，積累自己喜歡的語言，識字、寫字，畫一畫自己的家鄉。

《語文課程標準》指出：“低年級的孩子要喜歡閲讀，感受閲讀的樂趣”。激發閲讀興趣在低年級教學中是重要目標之一。因此，在教學這篇課文時，我結合課文插圖，向孩子們展示了祖國各地的秀麗風光，把學習課文變為和小畫家交朋友到他們的家鄉去遊覽的形式呈現在學生面前，讓孩子們去祖國各地遊覽、觀賞。這時，讀課文不再是一件枯燥的事，而是一次有趣的旅遊。學生在愉快的讀書活動中走進了文本，感知了課文內容。這樣既符合兒童的心理特點，又激發了學生對學習課文的興趣。

在上這篇課文時，最大的遺憾是沒有課件，沒能向學生展示無邊的大海，蒼翠的羣山，一望無際的大草原，高樓林立、車水馬龍的大城市。如果有這些生動的畫面，學生一定會更深刻的理解課文。

關雎 篇三

詩人:詩經 朝代:先秦

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

一、從美的本質的角度

人都有愛的本能慾望，選擇和確定愛的對象，並把自己愛的感情全部傾注到對象中去，這時就產生了愛情。愛，就是精神之美。而美，就在自然的人化或人的本質力量對象化的過程中產生。

《關雎》開篇“關關雎鳩，在河之洲”，為我們展開了一個春暖花開、百鳥爭鳴的美好風光。這個“自然”，已不是天然的“自然”，而處處都打上了人文的印記，是“人化了的自然”。正是這種人化了的自然，才顯得是那樣優美，是那樣充滿情感，充滿寓意，才讓人產生無限豐富的美好聯想。而詩中的那個男子，也正是面對這一切，才意識到自己愛情的到來。同時，詩歌在美好的環境下點染出了人物即“君子”和“淑女”。而這兩個人物，既是自然景物的一部分，也從自然景物中超然脱開。

美是人的本質力量的對象化。詩中“君子”的求偶，已不是低級的動物性媾合。“君子”把自己愛的本質力量，對象化到“淑女”身上，也只有“淑女”才能真正配得上“君子”，才能真正體現“君子”的生命價值。愛是精神之美，愛是自由的結合，但愛又是社會道德的體現。在《關雎》中，“君子”對“淑女”的熱戀，把自由的情感合乎道德理性地投射出來，“淑女”成為他作為文明的人的本質力量的對象化，體現着自然與社會人倫的完美和諧。透過《關雎》，人們不僅可以從自然美中直觀自身，也從人情美、人倫美中完成細膩而深刻的審美感受過程。也許正因為此，《關雎》才成為一曲千古永新的永恆戀歌。

二、從審美心理的角度

在審美活動中，每個人都有自己的審美情趣，有人欣賞“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的荷花，有人偏愛在瑟瑟秋風中綻放的菊花，還有人則喜歡與冬季為伴的白梅。

《關雎》詩一開篇，就具有明顯的自然意識和季節觀念。在美好的春天，萬物復甦，百草萌動，水鳥相鳴相歡，讓人在感受春天氣息的同時，不由得產生一種人的生命春天的聯想，由水鳥很自然地會聯想到人。但這不是一般的人，而是“淑女”。社會性因素時刻影響着和左右着人的愛情價值取向和行動方式。詩中的男子在無限相思的想象中，“求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，輾轉反側”。而這，也正是中國人“內傾”人格在心理上表現出的神思與“內遊”，審美情感在此時得到極度的渲染。戀愛的結局是由代表社會因素的家庭、朋友等出面，“琴瑟友之”，在吹吹打打中完婚，實現愛情的美滿。這是一種典型的傳統中國式的婚戀，體現着世代中國人在審美心理上的含蓄、凝重和中和之美。《關雎》之所以被儒家如此推崇，被國人傳唱幾千年，很大程度上與民族審美心理、審美情趣、審美理想等密不可分。

三、從審美形態的角度

王朝聞認為，美的豐富形態是不容否定的存在，一方面可按它們的不同性質將其分為自然美、社會美、藝術美等；另一方面，又可按它們的不同狀態、面貌和特徵，而將其分為優美、崇高、悲劇和喜劇。美的形態的這兩個方面同時還彼此滲透和相互交錯，呈現為多種多樣的美的經驗現象。

首先，《關雎》充分地體現着自然之美。春暖花開，百鳥爭鳴，這是一個美好的現實的自然，而男女的相互傾慕體現的則是生命的自然。其次，《關雎》有着豐富的社會美的內容。詩中的君子和淑女都是社會教化出來的有涵養的人，他們以結婚為目的的相悦相親，是一種積極的為社會所肯定的生活現象，體現着一種社會美的理想。再次，《關雎》的藝術美，諸如藝術表現上的比興手法、迴環復沓、用詞典雅、音色優美等等，早已為歷代詩評家所稱道。

如果將審美形態分為優美、崇高、悲劇和喜劇，那麼《關雎》作為美的現象應該屬於優美。千百年來，《關雎》被代代傳唱，不斷地在喚起着人們圓滿輕鬆的審美愉悦，體現着嫻靜恬淡、温柔敦厚的陰柔之美。

李澤厚從自然的人化、積澱和文化心理結構的角度立論，注意於人的審美能力的擁有和實現過程，將審美形態分為“悦耳悦目”“悦心悦意”“悦志悦神”三個方面，也可以説是審美過程的三個階段，是人類審美能力的形態展現。

《關雎》從春水青草、水鳥和鳴到男女相惜相悦、戀愛婚娶的過程，就是三種審美形態在瞬間的審美感受中相繼呈現的過程。從耳目之樂、生理快感到愉悦走向心靈的無意識滿足，然後再進入某種合目的性的道德理念的追求和滿足，美的感受階段不同，深刻程度不同，審美形態也不同，但它們都體現着生理與心理、感性與理性、個體與社會、理想與現實的和諧統一，是三個不同的審美形態在人的心靈中立體性的展現。

“中和”這種審美形態最根本的特徵是強調適度，即強調情感的適中、人格精神的和諧及人與自然的和諧。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（《禮記・中庸》）。中國人稱讚美滿的婚姻，往往叫作“天作之合”，實際上是在強調天地人的和諧。《關雎》就是這樣，它作為審美對象，首先肯定男女相悦的感情是自然而美好的，但同時強調這種感情是與美德、地位等等相連，真實的感情表露得平和而有分寸，最後歸於婚姻的美滿。孔子評《關雎》稱其“樂而不淫，哀而不傷”（《論語》），這句話不僅成為後世詩歌評論的`重要標準，而且也使《關雎》成為“中和”之美的典範。

四、從審美教育的角度

審美教育又稱美育，是通過審美的方式來教育人、感化人的身心，使之淨化、昇華和提高，是一種人格教育，同時也是情感教育和藝術教育。它與德育、智育、體育相比，最大的特點就是寓教於樂，即在接受教育的同時滿足主體的一種內在精神需求，既沒有來自外部的利害關係、社會統一目的的要挾，也沒有來自內心的良心、理智的強迫，而是一種無限的“享受”和愉悦。

《關雎》這首反映男女愛情的民歌被編纂在《詩經》的首篇，其深刻的用意之一就是:處理好男女情感問題是學會做人的第一課。男女情感是一把雙刃劍，刻意地迴避，諸如“存天理，滅人慾”，是有違人性、非人道的；但有意的放縱又是對社會規範的潛在威脅，它需要正確的疏導。《關雎》所歌頌的，正是這種“發乎情，止乎禮”的情感剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目的的愛情，體現着生命之真、中庸之德和中和之美，是做人的教育。

《關雎》這種人格教育是通過樂教來實現的。詩篇的重章疊句、字數整齊、雙聲疊韻、朗朗上口等，具有極強的節奏感、音樂性，顯示出音調的和諧美及描述人物的生動性，極大地體現了和樂而歌的特點，易於使閲讀者抒發積鬱於胸的感情，實現內心痛苦的藝術宣泄，從而達到心態平和、温柔敦厚，讓人們在這種春風化雨般的吟唱中，最後養成健全的人格，充分展示詩歌、音樂淨化人心的功能。

詩歌是一種具有多方面審美特徵的文學樣式，它展示給世人的美，往往是多維的、立體的、千姿百態的、五彩斑斕的。從不同的角度去審美，往往會產生不同的審美認識和感受，多角度的藝術審美應該是體驗多層面美感的有效方法。用美學的眼光，從美的本質、審美心理、審美形態和審美教育等不同角度，去審視、欣賞《詩經・關雎》，就能夠多方位地、更完美地感知到其豐富的思想內容、多姿多彩的藝術形象、微妙的心理描寫和春風化雨般的美育。

賞析 篇四

《關雎》是一首描寫男子追求女子的民間情歌，它聲、情、文、義俱佳，是《詩經》三百篇之冠，《風》之始，説明古人對《關雎》的評價甚高。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始，他説：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”的確如此，詩歌質樸的語言帶你走進純粹、高尚、至善至美的境界，讀它是美的薰陶，是理想的精神嚮往。

《關雎》是聲與義的完美結合，以聲調傳達詩義，它的藝術特色表現在以下三個方面：

1、從詩義而言，《關雎》把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來，真實地再現了社會生活，有着美而深遠的意境。

這首愛情戀歌描寫了一位痴情男子對心上人朝思暮想的執着追求。從詩歌表面意思可以這樣解釋：“關關鳴叫的水鳥，棲居在河中沙洲。善良美麗的姑娘，好男兒的好配偶。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘採。善良美麗的姑娘醒來做夢都想她。思念追求不可得，醒來做夢長相思。悠悠思念情意切，翻來覆去難入眠。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘採。善良美麗的姑娘，彈琴鼓瑟親近她。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘取。善良美麗的姑娘，敲鐘擊鼓取悦她。”

成雙成對的雎鳩就像恩愛的情侶，在河中小島上相依相和、其樂融融，此景誘動了男子對採摘荇菜女子的痴情和迷戀，複雜的情感油然而生，期待與失望交錯，幸福與煎熬並存，把男子熱戀中的心態描寫得淋漓盡致。一句“鐘鼓樂之”，又讓我們聯想到“回眸一笑百媚生”“千金難買美人笑”的畫面。

一句流傳千古的佳句“窈窕淑女，君子好逑”，讀來讓人朗朗上口。何為“君子”？古代謙謙君子，以“君子務本，本立道生，當思無邪”為其追求的目標。《易經》雲：“天行健，君子當自強不息。地勢坤，君子當厚德載物。”君子一定是胸襟廣闊，是有才德的人

“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：：“窈窕，幽閒也。”“淑”者，善也。”窈窕淑女即是美麗善良，有高尚品德的女子。“淑女”配“君子”正相宜，所以説“窈窕淑女，君子好逑。”

詩人是想用美麗的姑娘比喻君子應該具備的美德和修養，君子在追求自身的美德和修養時，就像看到了自己心儀美麗的姑娘一樣，為了修正和追求自己德行，通過不斷努力，使之完美。當德行和境界不能夠達到一定的境界時，自己不斷反思和朝思暮想，甚至徹夜難眠而輾轉反側。從最後一句“鐘鼓樂之”，就知道君子通過修德，重禮儀，內外兼修來不斷提高自身的修養和道德水準。這才是《詩經。關雎》裏真正要表達的意境

2、從聲調而言，極具音韻美。

這首詩採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的'風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

3、興，是《關雎》的主要表現手法。《詩經》是我國第一部詩歌總集，共有風、雅、頌三個部分，運用的寫作表現手法是賦、比、興。這詩的主要表現手法是興寄，“興”者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆“興”辭也。即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。例如：“關關雎鳩，在河之洲。”，《毛傳》：“關關。和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裏的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成。

又如，此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果，讓人讀後有意猶未盡的感覺。

讀解 篇五

民間的歌曲，唱出的是更多老百姓的心聲，唱出的是對現實生活真實體驗的實實在在的道理，它的動人之處是道出了凡胎肉身的我們都能體驗到的人生經歷和道理，它的光輝使文人的矯柔造作和酸腐之氣顯得蒼白貧血和令人作嘔。

老百姓的歌跟老百姓的話一樣，樸實、真切，一針見血，有血有肉，男大當婚，女大當嫁，這是千古不易的真理，自然的法則。好男兒見到好姑娘砰然心動，好姑娘見到好男兒傾慕不已，這是最合乎自然，最合乎人性的衝動，才是最讓人匪夷所思的怪事。

妙齡少女懷春，翩翩少年鍾情，大概應該算作人間永恆的主題。真摯動人的情歌，也可以説是千古絕唱。男歡女愛本是天經地義的事情，可是有人偏要就此去考證發掘，鑽進牛角尖去尋找微言大義，也有人扳起面孔做論文説廢話，還有人意在此而故意言彼，更有人無病呻吟故作多情。人這個怪物，總要無事生非地造出一些鬼來嚇唬自己，總是造些枷鎖來給自己套上，就是不願意對着鏡子正面地、裏裏外外地看着自己。

時代在變，莫非人性也真地在變？男的不男，不長鬍子，不騎馬打槍，渾身奶油，手無縛雞之力，不稱“男人”而稱“男孩”。女的不女，粗聲大氣，膀大腰粗，男孩不敢做的敢做，男孩不敢説的敢説，姑娘能做的不能做，姑娘會唱會説的不會唱不會説。工業化不僅把人變成流水線生產出來的產品，也把男歡女愛的真情實感變成流水線生產出來的罐頭、方便麪、巧克力、化粧品、洗髮香波、泡泡糖……

和古人相比，這是我們的幸運，還是不幸呢？

解讀《關雎》 篇六

關雎

先秦：佚名

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

賞析

《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據着特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以説，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少後人的理解，並不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又説：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裏牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用於“鄉人”即普通百姓，也適用於“邦國”即統治階層。

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裏苦惱，翻來覆去睡不着覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，説它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，説自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裏開了頭。即使單從詩的情緒結構來説，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯繫的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼説體貌之美和德行之善。這裏“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那裏“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上説，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對於整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之慾比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之慾引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感歎：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切剋制、一切修養，都首先要從男女之慾開始。這當然是必要的，但剋制到什麼程度為合適，卻是複雜的問題，這裏牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是“正夫婦”並由此引導廣泛的德行的教材。

由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打着《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。

關雎 篇七

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

【題解及原文】

這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成為他寤寐求其實現的願望。

【白話翻譯】

雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。

長短不齊水荇菜，左右採摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。

追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。

長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。

長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。

【講解一】

近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人説詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》為例而申説之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。

時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。説《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）説此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”説（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出説明。

我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，説詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所説：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對台戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於説它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。

至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的説法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。

從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句為一章，全詩共五章。另一種是分為三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先説他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不着；然後再説他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果説第二章近於現實主義的描寫，那麼第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。

講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另一種意見則認為此詩乾脆自始至終都是“賦”。而説它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊説，認為採荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新説，認為這是一首寫實的情歌，小夥子看上了河上採荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，採荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬於“直陳其事”的“賦”了。這些説法都能言之成理，讀者不妨互參。

不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於“比興”説。所謂比興手法，特別是“興”，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麼填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶着產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎着一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人為什麼不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框裏，反倒近於自然主義的解釋了。

我把“參差荇菜，左右流之”以及“採之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把“流”、“採”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“採摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（説詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《説苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這裏的“搴流”即為同義複合詞，“搴”和“流”都作採摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認為這句是指順着流水去擇取荇菜。此説雖遭清人（如姚際恆）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”為“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”(mào)一下的説法。即等水燒開後把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“採”，從“採”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是採摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。

訓詁既明，然後講詩。荇菜之被採摘，猶淑女之被君子所選中。開始採時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“採”時，則目標已明，看準後便採到手了。既採之後，就要“芼”它一下，使之成為可食之物，亦即是説只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。

下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麼熱鬧，婚後感情多麼融洽和諧，生活多麼美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖説是主觀的一廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，説“願天下有情人終成眷屬”，反嫌説得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》裏的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。

1950年我曾在大學裏教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然倖存至今，謹轉錄於下即做為這篇小文的結束：

“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；採荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於採荇不免陌生，但採蓮蓬、採藕、採菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則採到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象徵了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麼深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，一面寫實一面又象徵，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪裏夢見“採荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑑之。）

【講解二】

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，説明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述説：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”説：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》説：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子説：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的`難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》説：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悦。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中説：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，説明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎？”