齊桓晉文之事文言文註解_翻譯在線看精品多篇

一詞多義 篇一

1、愛：①齊國雖褊小，吾何愛一牛（吝惜）

②吳廣素愛人（愛護）

③予獨愛蓮之出淤泥而不染（喜愛，喜歡）

2、明：①明足以察秋毫之末（名詞，視力）

②願夫子輔吾志，明以教我（形，清楚、明白）

③明君制民之產，必使上足以事父母（形，賢明的）

④舉頭望明月，低頭思故鄉（形，明亮）

3、道：①促尼之徒無道桓文之事者（述説，談論）

②不足為外人道也（説，講）

③得道者多助，失道者寡助（道義、道理）

④任重道遠（路，道路）

作者簡介 篇二

孟子（前372—前309），名軻。戰國時期的思想家、政治家、教育家。孔子之後的儒學大師，後世將其與孔子並稱為“孔孟”，且稱其為“亞聖”。鄒（今山東鄒城東南）人。他的老師是孔子之孫孔伋（子思）的門人。曾遊歷齊、宋、滕、魏諸國，宣傳先王之道。不為採納，歸而與弟子講學著書，作《孟子》7篇。孟子維護並發展了儒家思想，提出了“仁政”學説和“性善”論觀點，現將此學説稱為“孔孟之道”，他的理論對宋代影響很大。

賞析 篇三

第一部分（開頭至“王請度之”），主要説齊宣王未實行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。

第一層（從開頭到“則王乎”），提出並明確話題，以問“霸道”開始，轉入説“王道”。齊宣王一見孟子，就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事，正説明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；後者亂扶周，破楚救宋，都是當時的霸主。因為他們的行事不是靠仁政，而是憑武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”相對立。所以問齊桓、晉文之事，等於問霸道之事，這對於崇尚王道的孟子來説，無異於劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開，轉而談論王道。

第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來，王天下的關鍵在於行仁政，所√本站★√以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然後再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這裏，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認為王是愛財；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒有把為仁之事繼續擴展下去。這説明齊宣王已經有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎。同時也為下文論説宣王沒有實行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。

第三層（從“王説”到“王請度之”），剖析齊宣王的仁心未及於民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結論。其次以“挾太山以超北海”和“為長者折枝”這組對照性比喻，進一步闡明“不為”和“不能”的區別。最後順其理勢，引經據典，加以正面曉喻。説明王道並不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明瞭努力的方向。

第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實行王道。齊宣王不能實行王道，不是方法問題，而是一心要實行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直説霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不説出“吾何快於是”，從而引導他説出“大欲”。“笑而不言”四字，寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那麼理直氣壯的神態，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業，卻故意以口腹聲色之娛來揣度，形成文章的頓挫，然後道破其“大欲”乃是以力爭霸天下，點明齊宣王的“大欲”後，旋即以“緣木求魚”這個生動的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當頭棒喝，使文勢如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這麼嚴重嗎？孟子再步步進逼，以鄒與楚戰為喻，説明齊若與天下對抗，強弱不均之勢顯而易見，從而導出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強的結論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動了。

第三部分（“王曰：‘吾不能進於是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。經過上文對王霸利弊的説明，齊宣王表示願意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產”和“謹庠序之教”。使百姓有恆產，足以飽身養家，然後再對他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對稱説出，説王道制度，極言其利。只要做到這一點，老百姓歸附，猶如萬條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢。全篇最後以一幅王道樂土的美好畫卷作結。

原文 篇四

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡齕曰：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也，是乃仁術也！見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

王説曰：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者何也？”

曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”

曰：“否！”

“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”

王曰：“否，吾何快於是！將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之慾疾其君者，皆欲赴愬於王：其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能進於是矣！願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！”

曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”

句式 篇五

1、臣未之聞也。（賓語前置）

2、何由知吾可也？（賓語前置）

3、王見之，曰：“牛何之？” （賓語前置）

4、宜乎百姓之謂我愛也。（主謂倒裝）

5、百姓之不見保，為不用恩焉。（被動句）

6、然而不王者，未之有也。（賓語前置）

7、不為者與不能者何以異（賓語前置）

8、夫子之謂也。（文言固定句式，……之謂也，……説的就是……）