詩經關雎賞析（通用多篇）

關雎的全文賞析 篇一

[先秦]詩經

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

註釋：

【1】關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。

【2】雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。

【3】洲：水中的陸地。

【4】窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

【5】好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

【6】參差：長短不齊的樣子。

【7】荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

【8】左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裏指摘取。之：指荇菜。

【9】寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》説：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

【10】思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

【11】悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是説思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

【12】輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

【13】琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句説，用琴瑟來親近“淑女”。

【14】芼（mào）：擇取，挑選。

【15】鐘鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

譯文：

雎鳩關關在歌唱，

在那河中小島上。

善良美麗的少女，

小夥理想的對象。

長長短短鮮荇菜，

順流兩邊去採收。

善良美麗的少女，

朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心願，

日夜心頭在掛牽。

長夜漫漫不到頭，

翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，

兩手左右去採摘。

善良美麗的少女，

彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，

兩邊仔細來挑選。

善良美麗的少女，

鐘聲換來她笑顏。

賞析：

近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人説詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》為例而申説之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。

時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。説《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）説此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”説（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出説明。

我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，説詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所説：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對台戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於説它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。

至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的説法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。

寫作手法 篇二

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲:“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中説:“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲:“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

註釋 篇三

（1）關關：水鳥鳴叫的聲音；

（2）雎（ju）鳩：一種水鳥

（3）洲：水中的陸地

（4）窈窕（yaotiao）：內心，外貌美好的樣子；

（5）淑：好，善

（6）君子：這裏指女子對男子的尊稱；

（7）逑（qiu）：配偶

（8）參差（cenci）：長短不齊的樣子。

（9）荇（xing）菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。

（10）寤（wu）：睡醒

（11）寐（mei）：睡着

（12）思：語氣助詞，沒有實義。

（13）悠：憂思的樣子。

（14）輾轉：轉動。

（15）反側：翻來覆去。

（16）瑟：琴和瑟都是古時的絃樂器。

關雎賞析 篇四

《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據着特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以説，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩在藝術上巧妙地採用了“興”的表現手法。首章以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。以下各章，又以採荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。全詩語言優美，善於運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裏苦惱，翻來覆去睡不着覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，説它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，説自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裏開了頭。即使單從詩的情緒結構來説，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：

首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。

其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯繫的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼説體貌之美和德行之善。這裏“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。

再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那裏“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。

以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。

在第一層意義上説，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對於整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。

在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之慾比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之慾引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感歎：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切剋制、一切修養，都首先要從男女之慾開始。這當然是必要的，但剋制到什麼程度為合適，卻是複雜的問題，這裏牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是“正夫婦”並由此引導廣泛的德行的教材。

由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，又要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打着《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。

對關雎的賞析 篇五

《關雎》詩意地描繪了一個完整的愛情審美過程，即人的美（外形美和心靈美）的審美過程。詩的一開始就給出了美麗的自然和人的圖景，——“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河邊，綠草茵茵，成雙成對的雎鳩在水中嬉戲，一位美麗的少女在河邊採摘荇菜，她撩撥起了少年男子的無限情思。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《方言》説：“秦晉之好，美心為窈，美狀為窕。”愛情的產生常常始於為對方的形體（人的外形美）（窕)所吸引，而後才有了進一步的交往，繼而瞭解對方的心靈（心靈美）（窈），所以説愛情就是人的美的審美過程。愛情雙方是感同身受的關係，它雖然從異性形體美的感受開始，但卻具有對異性形體美的超越性感受。少年男子初遇女子時注意的是女子的形體美，但是越到後來，越消失了對她的單純形體美的感覺(此過程在文本中需要一個過渡），隨之而來的是女子的情緒對他的情緒的嚴重干擾，體現在詩中便是“求之不得，寤寐思服”、“優哉遊哉，輾轉反側”——女子態度的不確定引發了男子的無盡相思。“心有靈犀一點通”，待到兩者都有了感同身受的能力後，愛情就產生了。詩到這裏，把人在愛情審美過程中主體與自然統一這對關係揭示出來了。前面説過，《關雎》是一首婚歌，它是強調倫理道德的。所以，詩歌在肯定了審美主體的自然性的同時，又強調了審美主體和社會理性的統一。在詩歌中，這些關係和諧地同構於審美主體，因而形成了理想的愛情審美觀。

其實《詩經》中，不只是《關雎》，還有《桃夭》、《蒹葭》等大量的詩歌都體現着這種理想的審美關係。《蒹葭》更是把愛情的審美體驗提升到了主體對於時空和生命哲性思考的高度。

《關雎》是周朝的民歌。周代是中國歷史上一個高揚主體理性的人治時期，統治者建構了以宗法血緣觀念為核心的一整套倫理道德體系，因此美學觀念也相應地被浸染了濃厚的倫理道德色彩。早期的儒家學説以“和”為美，視主體的功德圓滿為終極追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《論語·先進》中孔子獨傾心於曾子的回答，就可以看出孔子要求把社會的“禮治”和理性的規範變為人們出自天性的自覺要求，——早期的儒家學説不是泯滅人的自然性的。反映在愛情審美價值觀上，就是《關雎》閃耀的那種“和”美與人性美的特點，在肯定了人的自然性的同時，又以社會理性作為自覺要求，強調了倫理道德觀念，體現了作為社會的人的理想愛情審美價值取向。唯其如此，《關雎》才得以列詩三百之冠，並倍受後人推崇。另外，民間是一片自由的天地，為這種愛情審美追求提供了合適的生長土壤和温度。

但是，這樣理想的愛情審美價值取向在主流話語中只是曇花一現，在此後的社會歷史發展中，屹立於風雨中的冰涼的貞節牌坊才是愛情的基本意象，昭示着歷史發展的真實。閃耀於先秦愛情審美價值觀中的人性光。

以上説的是它的情感美。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

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譯文 篇六

雎鳩關關在歌唱，在那河中沙洲上。文靜美好的少女，小夥理想的伴侶。

參差不齊的荇菜，順流兩邊去撈取。文靜美好的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來覆去難成眠。

參差不齊的荇菜，兩手左右去採摘。文靜美好的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

參差不齊的荇菜，兩邊仔細來挑選。文靜美好的少女，鐘聲換來她笑顏。

註釋 篇七

[1]選自《詩經·周南》（朱熹《詩集傳》卷一，上海股東出版社1980年版）。《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，收周代詩歌305篇。周南，周代地域名稱，泛指洛陽以南到漢江流域一帶。關雎，篇名，取第一句”關關雎鳩”中的兩個字。

[2]關關:雌雄二雞相互應和的叫聲。雎鳩[1]:一種水鳥，即王雎。

[3]洲，水中陸地。

[4]窈窕，美好文靜的樣子。淑女，賢良美好的女子。窈:深邃。喻女子心靈美；窕:幽美。喻女子儀表美。

[5]好逑，好的配偶。逑，配偶之意。

[6]參差，長短不齊貌。荇菜，水生植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

[7]流，求取。之，指荇菜。左右流之，時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。

[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》説:“寤寐，猶夢寐。”也可通。

[9]思服，思念。服，想。 《毛傳》:“服，思之也。”

[10]悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

[11]輾轉反側，翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

[12]琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友，此處有親近之意。這句説，用琴瑟來親近“淑女”。

[13]芼，擇取，挑選。

[14]鐘鼓樂之，用鍾奏樂來使她快樂。樂，使……快樂。[2]

情詩詩經《關雎》賞析 篇八

關雎《詩經》

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好求。

參差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右冒之；窈窕淑女，鐘鼓樂之。

《詩經》之《關雎》篇賞析

中國是一個詩的國度，在春秋時代就產生了《詩經》，而且是民歌。產生如此優美詩歌的民族是一個偉大的令人肅然起敬的民族。民歌經“酋人”或“行人”之蒐集、整理，或許會過濾掉許多原始生動的東西，但樸素天然的內核仍在，我們仍可從吟唱中感受到遠古傳來的濃郁的人間煙火氣息。讀《詩經》是在聽古代的民人在歌唱，自然，純真，決沒有文人裝腔作勢的窮酸庸俗聲。

《詩經》的第一篇《關雎》為我們描述了一個美麗委婉的相思愛慕故事：一個貴族青年男子（君子），見到採摘荇菜的女子，愛慕之意於內心油然生起，遂被“求之不得”弄得“輾轉反側”，只能在想象中和她親近、結婚。“君子”對認為是“君子好逑”的對象是明確的，既看重她的外表又看重她的內涵，所謂“窈窕淑女”，這區別僅僅是外貌的一見鍾情（當然，外貌的第一觀感心生悦意也無可指責）。對愛情的敍述方式直白又含蓄，他不敢正面去表白，似乎只限於“輾轉反側”和“寤寐思服”，讓自己在愛情的幻想中求得滿足。這是典型的中國民間傳統的愛慕方式，是柔美含蓄的，也是清新健康的。《詩經》中的民歌有許多是古代男女愛情的寫照，有些是場景，有些是對話，更多的則是這種矜持羞怯式的心理描述。孔子説“《詩》三百，一言以蔽之，思無邪。”《關雎》為我們保留了一千多年前民間傳來的一縷情絲。

除了河洲的一羣水鳥，《關雎》中有兩個形象，君子，淑女。君子稱得上真正的“君子”，他對心儀的女子沒有過激的行為，甚至沒有一點言語或行為表示，只有苦苦的單相思。詩歌用兩段的篇幅描述着“君子”意欲親近的想象，又用採摘荇菜的鏡頭切換，情境和意識跳躍性的閃現，到高潮處戛然而止，很有“蒙太奇”組接的現代感。三次採摘荇菜的描寫，不僅僅是詩歌節奏的需要，更重要的是在刻畫人物，我們彷彿通過“左右流之”“採之”“芼之”的行為描繪，看見了那位嫻靜可愛美妙娟好的古代“淑女”。孔子説這種情感的描寫“樂而不淫，哀而不傷”，固然是本篇情感的有秩序有節制的傾吐，也正是整個中國藝術對“寫意”手法和審美“間離”效果的追求。

孔子時代的士大夫們言必稱“詩”，常説的“詩云子曰”“賦詩言志”所指皆是《詩經》。《論語》説“不學《詩》，無以言”，可見，在中國文人詩人心目中，《詩經》的地位是很高的。引起研究者注意的，不僅僅是古代的這些愛情描寫和生活場景記錄，當然還有它的藝術手法。雖是民歌，但它是中國詩歌的良好的開端和當之無愧的“基礎”，韓愈稱《詩經》的藝術手法為“葩”，王士禎説它：“如畫工之肖物”。關於藝術手法，《周禮》總結出了《詩經》“六藝”：風、雅、頌、賦、比、興。前三種是分類，風是土風，土樂，是民歌小調。雅為“夏”地的雅音，可為“官調”。頌是舞曲，可看作宮廷歌舞樂曲。鄭樵《六經奧論》説：“風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌。”但在《詩經》中三者互有滲透。朱熹説：“賦者，敷陳其事而直言之者也。”就是直接敍述或描寫。比是比喻：“比者，以彼物比此物也”。中國人是很會運用比喻的，《詩經》中有明喻、暗喻、借喻、博喻、對喻。興，是啟發，是借物起興，是詩人見到一種景物，由此引發心中儲存的情感而發出的感歎，也或許是把早已潛伏於內心的“本事”放置於某一特定的情景後的相互交融，換句話説，是一種心靈或情感需要。謝榛《四溟詩話》對賦比興作了一番統計：“予嘗考之《三百篇》：賦，七百二十；興，三百七十；比，一百一十。”看來，那時的民歌作者已經把這幾種修辭方法應用得得心應手了。

《關雎》是現存《詩經》中的第一篇，其“比”“興”的作用非同小可。“關關雎鳩，在河之洲”是詩人事先營造的環境和美妙的氣氛，“關關”也有水鳥相互鳴唱應答的意思。也有學者考訂，鳩意指女性，相傳這種鳥多雌雄情意專一，與常鳥不同。《淮南子·泰族訓》説：“《關雎》興於鳥，而君子美之，為其雌雄之不乖居也。”王先謙解釋：“不乖居，言不亂耦”。如此説來，“興”又有“比”的成分。詩人不可能拿一個毫不相干的東西來起“興”，更不會借一個截然相反的事物與所營造的境界相悖。河，有人解釋為黃河，“興”起的一句話並不特指黃河，那麼下面的“左右流之”呢？黃河裏有“荇菜”嗎？這只是詩人創造或想象的一種氛圍，是“空鏡頭”。《詩經》的這種手法一直影響到後世的民歌詩歌，或者説，這種手法一直被中國的詩人民歌所沿用。如《孔雀東南飛》的開頭：“孔雀東南飛，五里一徘徊。十三能織素……”現代民歌《東方紅》：“東方紅，太陽升，中國出了個毛澤東。”《山丹丹開花紅豔豔》：“千里的雷聲萬里的閃，咱們革命的隊伍大發展。山丹丹開花紅豔豔，毛主席領導咱打江山。”《信天游》：“山丹丹開花背窪窪紅，先挑你人才後挑你的心。羊肚子手巾三道道藍，你把你白臉掉過來。青楊楊的柳樹長得高，你看看妹子哪達兒好。蕎麥子開花一溜溜白，你看看妹子哪達兒美。馬裏頭挑馬一般般高，人裏頭挑人就數你好。”“崖畔上開花崖畔上紅，受苦人盼着好光景。”現代獨唱歌曲：“百靈鳥從藍天飛過，我愛你，中國！”……這些來自民間的歌聲，其借物起興、興比互補的用法，與古代民歌是一脈相承的。

《關雎》和《詩經》絕大部分篇目一樣，以四字為主，讀來琅琅上口，振振有聲，幾番“參差荇菜”大同小異的重複，起到了描寫人物行為、強化感情色彩，以及調節節奏的作用，而“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”更使得詩歌有聲有色，顯現出繪畫音樂的“音色”美，難怪孔子稱之“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉。”“亂”相當於“副歌”，章句的重疊，一唱三歎反覆的吟詠，渲染了音韻、節奏氣氛，達到了意象合一的妙合，完成了意境的創造。

聽爸爸説，當年他領我的媽媽去魯北的農村老家結婚，鄰家為其寫的對聯是：“關雎興雅化；麟趾振家聲”“琴瑟友之；鳳凰鳴矣”。不知道當年的爸爸是否是“謙謙君子”，媽媽是否是“窈窕淑女”，《麟之趾》篇裏描述的“振振公子”是不敢當的。窮鄉僻壤里居然能尋到這樣的對聯（這是否仍然是遠古民歌在鄉村的餘響！），且與我在那時候就有了些許聯繫，我由是對《關雎》有了特殊的感情。