紀伯倫經典散文詩選（精品多篇）

《友誼》 篇一

於是一個青年説，請給我們談友誼。

他回答説：

你的朋友是你的有回答的需求。他是你用愛播種，用感謝收穫的田地。他是你的飲食，也是你的火爐。因為你飢渴地奔向他，你向他尋求平安。當你的朋友向你傾吐胸臆的時候，你不要怕説出心中的“否”，也不要瞞住你心中的“可”。當他靜默的時候，你的心仍要傾聽他的心；因為在友誼裏，不用言語，一切的思想，一切的願望，一切的希冀，都在無聲的歡樂中發生而共享了。

當你與朋友別離的時候，不要憂傷；因為你感到他的最可愛之點，當他不在時愈見清晰，正如登山者從平原上望山峯，也加倍地分明。願除了尋求心靈的加深之外，友誼沒有別的目的。因為那隻尋求着要泄露自身的神祕的愛，不算是愛，只算是一個撒下的網，只網住一些無益的東西。

讓你的最美好的事物，都給你的朋友。假如他必須知道你潮水的退落，也讓他知道你潮水的高漲。你找他只為消磨光陰的人，還能算是你的朋友麼？你要在生長的時間中去找他。因為他的時間是滿足你的需要，不是填滿你的空腹。在友誼的温柔中，要有歡笑和共同的歡樂。因為在那微末事物的甘露中，你的心能找到他的清曉而煥發精神。

紀伯倫經典散文詩選 篇二

《沙與沫》

後我伸掌一看，哎喲，煙霧變成一個蟲子。

我把手握起再伸開一看，手裏卻是一隻鳥。

我再把手握起又伸開，在掌心裏站着一個容顏憂鬱，向天仰首的人。

我又把手握起，當我伸掌的時候，除了煙霧以外一無所有。

但是我聽到了一支絕頂甜柔的歌曲。

僅僅在昨天，我認為我自己只是一個碎片，無韻律地在生命的穹蒼中顫抖。

現在我曉得，我就是那穹蒼，一切生命都是在我裏面有韻律地轉動的碎片。

他們在覺醒的時候對我説:“你和你所居住的世界，只不過是無邊海洋的無邊沙岸上的一粒砂子。”

在夢裏我對他們説:“我就是那無邊的海洋，大千世界只不過是我的沙岸上的沙粒。”

只有一次把我窘得啞口無言。就是當一個人問我，“你是誰”的時候。

想到神的第一個念頭是一個天使。

説到神的第一個字眼是一個人。

我們是有海洋以前千萬年的撲騰着、飄遊着、追求着的生物，森林裏的風把語言給予了我們。

那麼我們怎能以昨天的聲音來表現我們心中的遠古年代呢

斯芬克斯只説過一次話。斯芬克斯説:“一粒沙子就是一片沙漠，一片沙漠就是一粒沙子；現在再讓我們沉默下去吧。”

我聽到了斯芬克斯的話，但是我不懂得。

我看到過一個女人的臉，我就看到了她所有的還未生出的兒女。

一個女人看了我的臉，她就認得了在她生前已經死去的我的歷代祖宗。

我想使自己完滿起來。但是除非我能變成一個上面住着理智的生物的星球，此外還有什麼可能呢

這不是每一個人的目標嗎

一粒珍珠是痛苦圍繞着一粒沙子所建造起來的廟宇。

是什麼願望圍繞着什麼樣的沙粒，建造起我們的軀體呢

當神把我這塊石子丟在奇妙的湖裏的時候，我以無數的圈紋擾亂了它的表面。

但是當我落到深處的時候，我就變得十分安靜了。

給我靜默，我將向黑夜挑戰。

當我的靈魂和肉體由相愛而結婚的時候，我就得到了重生。

從前我認識一個聽覺極其鋭敏的人，但是他不能説話。在一個戰役中他喪失了舌頭。

現在我知道在這偉大的沉默來到以前，這個人打過的是什麼樣的仗。我為他的死亡而高興。

這世界為我們兩個人是不夠大的。

我在埃及的沙土上躺了很久，沉默着而且忘卻了季節。

然後太陽把生命給了我，我起來在尼羅河岸上行走。

和白天一同唱歌，和黑夜一同做夢。

現在太陽又用一千隻腳在我身上踐踏，讓我再在埃及的沙土上躺下。

但是，請看一個奇蹟和一個謎吧！

那個把我集聚起來的太陽，不能把我打散。

我依舊挺立着，我以穩健的步履在尼羅河岸上行走。

記憶是相會的一種形式。

忘記是自由的一種形式。

我們依據無數太陽的運轉來測定時間；他們以他們口袋裏的小小的機器來測定時間。

那麼請告訴我，我們怎能在同一的地點和同一的時間相會呢

對於從銀河的窗户裏下望的人，空間就不是地球與太陽之間的空間了。

人性是一條光河，從永久以前流到永久。

難道在以太里居住的精靈，不妒羨世人的痛苦嗎

在到聖城去的路上，我遇到另一位香客，我問他:“這條就是到聖城去的路嗎”

他説:“跟我來吧，再有一天一夜就到達聖城了。”

我就跟隨他。我們走了幾天幾夜，還沒有走到聖城。

使我驚訝的是，他帶錯了路反而對我大發脾氣。

神呵，讓我做獅子的俘食，要不就讓兔子作我的俘食吧。

除了通過黑夜的道路，人們不能到達黎明。

我的房子對我説:“不要離開我，因為你的過去住在這裏。”

道路對我説:“跟我來吧，因為我是你的將來。”

我對我的房子和道路説:“我沒有過去，也沒有將來。如果我住下來，我的住中就有去；如果我去，我的去中就有住。只有愛和死才能改變一切。”

當那些睡在絨毛上面的人所做的夢，並不比睡在土地上的人的夢更美好的時候，我怎能對生命的公平失掉信心呢

奇怪得很，對某些娛樂的願望，也是我的痛苦的一部分。

曾有七次我鄙視了自己的靈魂:

第一次是在她可以上升而卻謙讓的時候。

第二次是我看見她在瘸者面前跛行的時候。

第三次是讓她選擇難易，而她選了易的時候。

第四次是她做錯了事，卻安慰自己説別人也同樣做錯了事。

第五次是她容忍了軟弱，而把她的忍受稱為堅強。

第六次是當她輕蔑一個醜惡的容顏的時候，卻不知道那是她自己的面具中之一。

第七次是當她唱一首頌歌的時候，自己相信這是一種美德。

我不知道什麼是絕對的真理。但是我對於我的無知是謙虛的，這其中就有了我的榮譽和報酬。

在人的幻想和成就中間有一段空間，只能靠他的熱望來通過。

天堂就在那邊，在那扇門後，在隔壁的房裏；但是我把鑰匙丟了。

也許我只是把它放錯了地方。

你瞎了眼睛，我是又聾又啞，因此讓我們握起手來互相瞭解吧。

一個人的意義不在於他的成就，而在於他所企求成就的'東西。

我們中間，有些人像墨水，有些人像紙張。

若不是因為有些人是黑的話，有些人就成了啞巴。

若不是因為有些人是白的話，有些人就成了瞎子。

給我一隻耳朵，我將給你以聲音。

我們的心才是一塊海綿；我們的心懷是一道河水。

而我們大多寧願吸收而不肯奔流，這不是很奇怪嗎

當你想望着無名的恩賜，懷抱着無端的煩惱的時候，你就真和一切生物一同長大，升向你的大我。

當一個人沉醉在一個幻象之中，他就會把這幻象的模糊的情味，當作真實的酒。

你喝酒為的是求醉；我喝酒為的是要從別種的醉酒中清醒過來。

當我的酒杯空了的時候，我就讓它空着；但當它半滿的時候，我卻恨它半滿。

我説的話有一半是沒有意義的；我把它説出來，為的是也許會讓你聽到其他的一半。

幽默感就是分寸感。

當人們誇獎我多言的過失，責備我沉默的美德的時候，我的寂寞就產生了。

當生命找不到一個歌唱家來唱出她的心情的時候，她就產生一個哲學家來説出她的心思。

真理是常久被人知道的，有時被人説出的。

我們的真實的我是沉默的；後天的我是多嘴的。

我的生命內的聲音達不到你的生命內的耳朵；但是為了避免寂寞就讓我們交談吧。

當兩個女人交談的時候，她們什麼話也沒有説；當一個女人自語的時候，她揭露了生命的一切。

青蛙也許會叫得比牛更響，但是它們不能在田裏拉犁，也不會在酒坊裏牽磨，它們的皮也做不出鞋來。

只有啞巴才妒忌多嘴的人。

如果冬天説，“春天在我的心裏”，誰會相信冬天呢

《罪與罰》 篇三

於是本城的法官中，有一個走上前來説，請給我們談罪與罰。他回答説：

當你的靈性隨風飄蕩的時候，你孤零而失慎地對別人也就是對自己犯了過錯。為着所犯的過錯，你必須去叩那受福者之門，要被怠慢地等待片刻。你們的神性象海洋；他永遠純潔不染，又像以太，他只幫助有翼者上升。他們的神性也像太陽；他不知道田鼠的徑路，也不尋找蛇虺的洞穴。

但是你們的神性，不是獨居在你們裏面。在你們裏面，有些仍是人性，有些還不成人性。只是一個未成形的侏儒，睡夢中在煙霧裏蹣跚，自求覺醒。我現在所要説的，就是你們的人性。

因為那知道罪與罪的刑罰的，是他，而不是你的神性，也不是煙霧中的侏儒。我常聽見你們論議到一個犯了過失的人，彷彿他不是你們的同人，只象是個外人，是個你們的世界中的闖入者。我卻要説，連那聖潔和正直的，也不能高於你們每人心中的至善。所以那奸邪的懦弱的，也不能低於你們心中的極惡。如同一片樹葉，除非得到全樹的默許，不能獨自變黃。所以那作惡者，若沒有你們大家無形中的慫恿，也不會作惡。如同一個隊伍，你們一同向着你們的神性前進。你們是道，也是行道的人。

當你們中間有人跌倒的時候，他是為了他後面的人而跌倒，是一塊絆腳石的警告。是的，他也為他前面的人而跌倒，因為他們的步履雖然又快又穩，卻沒有把那絆腳石挪開。還有這個，雖然這些話會重壓你的心：被殺者對於自己的被殺不能不負咎，被劫者對於自己的被劫不能不受責。正直的人，對於惡人的行為，也不能算無辜。清白的人，對於罪人的過犯，也不能算不染。

是的，罪犯往往是被害者的犧牲品，刑徒更往往為那些無罪無過的人肩負罪擔。你們不能把至公與不公，至善與不善分開；因為他們一齊站在太陽面前，如同織在一起的黑線和白線，黑線斷了的時候，織工就要視察整塊的布，也要察看那機杼。你們中如有人要審判一個不忠誠的妻子，

讓他也拿天平來稱一稱她丈夫的心，拿尺來量一量他的靈魂。讓鞭撻擾人者的人，先察一察那被擾者的靈性。

你們如有人要以正義之名，砍伐一棵惡樹，讓他先察看樹根；他一定能看出那好的與壞的，能結實與不能結實的樹根，都在大地的沉默的心中，糾結在一處。你們這些願持公正的法官，你們將怎樣裁判那忠誠其外而盜竊其中的人？你們又將怎樣刑罰一個肉體受戮，而在他自己是心靈遭滅的人？你們又將怎樣控告那行為上刁猾、暴戾，而事實上也是被威逼、被虐待的人呢？你們又將怎樣責罰那悔心已經大於過失的人？懺悔不就是你們所喜歡奉行的法定的公道麼？然而你們卻不能將懺悔放在無辜者的身上，也不能將它從罪人心中取出。

不期然地它要在夜中呼喚，使人們醒起，反躬自省。你們這些願意瞭解公道的人，若不在大光明中視察一切的行為，你們怎能瞭解呢？只在那時，你們才知道那直立與跌倒的，只是一個站在侏儒性的黑夜與神性的白日的黃昏中的人，也要知道那大殿的角石，也不高於那最低的基石。

《自由》 篇四

於是一個辯士説，請給我們談自由。

他回答説：在城門邊，在爐火光前，我曾看見你們俯伏敬拜自己的“自由”，甚至於像那些囚奴，在誅戮他們的暴君之前卑屈，頌讚。噫，在廟宇的林中，在城堡的影裏，我曾看見你們中之最自由者，把自由像枷銬似地戴上。我心裏憂傷，因為只有那求自由的'願望也成了羈飾，你們再不以自由為標竿、為成就的時候，你們才是自由了。

當你們的白日不是沒有牽掛，你們的黑夜也不是沒有願望與憂愁的時候，你們才是自由了。不如説是當那些事物包圍住你的生命，而你卻能赤裸地無牽掛地超騰的時候，你們才是自由了。但若不是在你們瞭解的曉光中，折斷了縫結你們晝氣的鎖鏈，你們怎能超脱你們的白日和黑夜呢？

實話説，你們所謂的自由，就是最堅牢的鎖鏈，雖然那鏈環閃爍在日光中炫耀了你們的眼目。自由豈不是你們自身的碎片？你們願意將它拋棄換得自由麼？

假如那是你們所要廢除的一條不公平的法律，那法律卻是你們用自己的手寫在自己的額上的。你們雖燒燬你們的律書，傾全海的水來沖洗你們法官的額，也不能把它抹掉。假如那是個你們所要廢黜的暴君，先看他的建立在你心中的寶座是否毀壞。

因為一個暴君怎能轄制自由和自尊的人呢？除非他們自己的自由是專制的，他們的自尊是可羞的。假如那是一種你們所要拋擲的牽掛，那牽掛是你自取的，不是別人勉強給你的。假如那是一種你們所要消滅的恐怖，那恐怖的座位是在你的心中，而不在你所恐怖的人的手裏。真的，一切在你裏面運行的事物，願望與恐怖，憎惡與愛憐，追求與退避，都是永恆地互抱着。這些事物在你裏面運行，如同光明與黑影成對地膠粘着。

當黑影消滅的時候，遺留的光明又變成另一種光明的黑影。這樣，當你們的自由脱去他的鐐銬的時候，他本身又變成更大的自由的鐐銬了。

《時光》 篇五

於是一個天文家説，夫子，時光怎樣講呢？

他回答説：你要測量那不可量、不能量的時間。你要按照時辰與季候來調節你的舉止，引導你的精神。你要把時光當做一條溪水，您要坐在岸旁，看它流逝。但那在你裏面無時間性的我，卻覺悟到生命的無窮。

也知道昨日只是今日的回憶，而明日只是今日的夢想。那在你裏面歌唱着、默想着的，仍住在那第一刻在太空散佈羣星的圈子裏。你們中間誰不感到他的愛的能力是無窮的呢？又有誰不感到那愛雖是無窮，卻是在他本身的中心繞行，不是從這愛的思念移到那愛的思念，也不是從這愛的行為移到那愛的行為麼？而且時光豈不是也象愛，是不可分析，沒有罅隙的麼？但若是在你的意想裏，你定要把時光分成季候，那就讓每一季候圍繞住其他的季候。也讓今日用回憶擁抱着過去，用希望擁抱着將來。

《理性與熱情》 篇六

於是那女冠又説：請給我們講理性與熱情。

他回答説：他們的心靈常常是戰場。在戰場上，你們的理性與判斷和你們的熱情與嗜慾開戰。我恨不能在你們的心靈中做一個調停者，使我可以讓你們心中的分子從競爭與釁隙變成合一與和鳴。但除了你們自己也做個調停者，做個你們心中的各分子的愛者之外，我又能做什麼呢？你們的理性與熱情，是你們航行的靈魂的舵與帆。假如你們的帆或舵破壞了，你們只能泛蕩、飄流，或在海中停住。

因為理性獨自治理，是一個禁錮的權力；熱情，不小心的時候是一個自焚的火焰。因此，讓你們的心靈把理性升到熱情的最高點，讓它歌唱；也讓心靈用理性來引導你們的熱情，讓它在每日復活中生存，如同大鸞在它自己的灰燼上高翔。我願你們把判斷和嗜慾當作你們家中的兩位佳客。你們自然不能敬禮一客過於另一客；因為過分關心於任一客，必要失去兩客的友愛與忠誠。在萬山中，當你坐在白楊的涼蔭下，享受那遠田與原野的寧靜與和平——你應當讓你的心在沉靜中説：“上帝安息在理性中。”

當颶暴捲來的時候，狂風振撼林木，雷電宣告穹蒼的威嚴——你應當讓你的心在敬畏中説：“上帝運行在熱情裏。”只因你們是上帝大氣中之一息，是上帝叢林中之一葉，你們也要同他一起安息在理性中，運行在熱情裏。

《法律》 篇七

於是一個律師説，但是，我們的法律怎麼樣呢，夫子？他回答説：你們喜歡立法，卻也更喜歡犯法。如同那在海濱遊戲的孩子，勤懇地建造了沙塔，然後又嘻笑地將它毀壞。但是當你們建造沙塔的時候，海洋又送許多的沙土上來，到你們毀壞那沙塔的時候，海洋又與你們一同鬨笑。真的，海洋常和天真的人一同鬨笑。

可是對於那班不以生命為海洋，不以人造的法律為沙塔的人又當如何？對於那以生命為巖石，以法律為可以隨意刻雕的鑿子的人又當如何？對於那憎惡跳舞者的跛人又當如何？對於那喜愛羈軛，卻以林中的麋鹿為流離顛沛的小牛的人又當如何？對於自己不能蜕脱，卻把一切蛇豸稱為赤裸無恥的老蛇的人，又當如何？對於那早赴婚筵，飽倦歸來，卻説“一切筵席都是違法，那些設筵的人都是犯法者”的人又當如何？對於這些人，除了説他們是站在日中以背向陽之外，我能説什麼呢？他們只看見自己的影子。

他們的影子，就是他們的法律。太陽對於他們，不只是一個射影者麼？承認法律，不就是佝僂着在地上尋跡陰影麼？你們只向着陽光行走的人，地上哪種的映影能捉住你們呢？你們這乘風遨遊的人，哪種的風信旗能指示你們的路程呢？如果你們不在任何人的囚室門前敲碎你們的鐐銬，那種人造的法律能束縛你們麼？如果你們跳舞卻不撞擊任何人的鐵鏈，你們還怕什麼法律呢？如果你們撕脱你們的衣囊，卻不丟棄在任何人的道上，有誰能把你帶去受審呢？阿法利斯的民眾呵，你們縱能悶住鼓音，鬆了琴絃，但有誰能禁止雲雀不高唱？

《善惡》 篇八

於是一位城中的長老説，請給我們談善惡。

他回答説：我能談你們的善性，卻不能談你們的惡性。因為，什麼是“惡”，不只是“善”被他自身的飢渴所困苦麼？的確，在“善”飢餓的時候，他肯向黑洞中覽食，渴的時候，他也肯喝死水。

當你與自己合一的時候便是“善”。當你不與自己合一的時候，卻也不是“惡”。因為一個隔斷的院宇，不是賊窩，只不過是個隔斷的院宇。一隻船失了舵，許會在礁島間無目的地飄蕩而卻不至於沉到海底。

當你努力要犧牲自己的時候便是“善”。當你想法自利的時候，卻也不是“惡”。因為當你設法自利的時候，你不過是土裏的樹根，在大地的胸懷中啜吸。果實自然不能對樹根説：“你要像我，豐滿成熟，永遠貢獻出你最豐滿的一部分。”因為，在果實，貢獻是必需的，正如吸收是樹根所必需的一樣。

當你在言談中完全清醒的時候，你是“善”的。當你在睡夢中，舌頭無意識地擺動的時候，卻也不是“惡”。連那失錯的言語，有時也能激動柔弱的舌頭。當你勇敢地走向目標的時候，你是“善”的。你顛頓而行，卻也不是“惡”。連那些跛者，也不倒行。但你們這些勇健而迅速的人，要警醒，不要在跛者面前顛頓，還自以為仁慈。

在無數的事上，你是“善”的；在你不善的時候，你也不是“惡”的。你只是流連，荒亡。可憐那糜鹿不能教給龜鼈快跑。在你冀求你的“大我”的時候，便隱存着你的善性：這種冀求是你們每人心中都有的。但是對於有的人，這種冀求是奔越歸海的急湍，挾帶着山野的神祕與林木的謳歌。

在其他的人，是在轉彎曲折中迷途的緩流的溪水，在歸海的路上滯留。但是不要讓那些冀求深的人，對冀求淺的人説：“你為什麼這般遲鈍？”因為那真善的人，不問赤裸的人：“你的衣服在那裏？”也不問那無家的人：“你的房子怎樣了？”

《談話》 篇九

於是一個學者説，請你講講談話。

他回答説)本站○(：在你不安於你的思想的時候，你就説話。在你不能再在你心的孤寂中生活的時候，你就要在你的脣上生活，而聲音是一種消遣，一種娛樂。在你許多的談話裏，思想半受殘害。

思想是天空中的鳥，在語言的籠裏，也許會展翅，卻不會飛翔。你們中間有許多人，因為怕靜，就去找多話的人。在獨居的寂靜裏，會在他們眼中呈現出他們赤裸的自己，他們就想逃避。也有些説話的人，並沒有知識和考慮，卻要啟示一種他們自己所不明白的真理。也有些人的心裏隱存着真理，他們卻不用言語來訴説。

在這些人的胸懷中，心靈居住在有韻調的寂靜裏。當你在道旁或市場遇見你朋友的時候，讓你的心靈，運用你的嘴脣，指引你的舌頭。讓你聲音裏的聲音，對他耳朵的耳朵説話：因為他的靈魂要噙住你心中的真理。如同酒光被忘卻，酒杯也不存留，而酒味卻永遠被記念。